Замечательная проповедь С.С. Аверинцева на сегодняшнее воскресное чтение
С.С. Аверинцев
О сыновнем доверии к Отцу
(Мф 6:22-33)
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Аминь.
Господь наш говорит о духовном зрении, о духовном оке, которое освещает все существо человека, все, что внутри него, внутреннее пространство его души. Если это око здорово, чисто (по-гречески употреблено слово, означающее, собственно, «просто»), если в человеке есть свет великодушия, не разделенной, не раздробленной, не ущербленной любви к Богу и ближнему, то этот свет - действительно свет. Но как быть, если око, внутреннее, духовное око, которым смотрит человек на все сущее, - если оно омрачено утверждением самости человека, жадностью, завистью, отсутствием великодушия? Это страшные слова: «Если свет, который в тебе, - тьма, то сколь же велика тьма?» И мы знаем, как лукаво наше сердце и как часто бывает, что мы обращаем во зло даже то, что должно было бы быть и что по природе является светом нашей жизни. Фарисей - как часто мы бываем фарисеями и хуже фарисеев, древних фарисеев, которых укорял Господь! - обращал во зло, во тьму свет своего знания заповедей, своего соблюдения заповедей, во тьму, во зло своего самоутверждения и унижения ближнего.
Мы знаем, что живой человеческий язык, язык народный, язык поэзии, столь близкий к народному языку, и язык Откровения многое может сказать об оке человека. Мы знаем из народной речи, что у человека бывает добрый глаз или дурной. А в Ветхом Завете часто говорится о добром оке человека, если этот человек щедр, великодушен, готов легко поделиться с другим - поделиться и достоянием, и честью; если это человек, который не занят возвеличением себя и для этого непременно унижением другого, но, напротив, с радостью принимает достоинство ближнего и предпочитает умалить себя для того, чтобы видеть ближнего и Божий мир в свете, в славе, в присущем им достоинстве. И это радостный человек, хотя, по суждению сынов века сего, это человек, лишенный хитрого разумения, как ему возвеличить себя, как ему побольше взять себе...
Далее сердцеведец Господь напоминает нам, что стоит за нашими земными заботами, за нашей мрачной озабоченностью, мешающей нам видеть Божью славу во всем. За ними стоит страх, отсутствие мужества, отсутствие доверия к Богу.
А ведь если мы веруем в Бога, эта вера не есть просто интеллектуальное признание существования Бога. Вера в Бога - это вера Богу, это доверие Богу как Отцу. Мы исповедуем Его Отцом.
Мы знаем, что у человечества были учители - философы, нехристианские аскеты, которые также учили не заботиться о земных благах, но обращались при этом не к сыновнему доверию, нашей способности сыновнего доверия к Богу, - они обращались к гордыне человеческого духа и внушали человеку, что он выше земных нужд, что он настолько должен быть в своих помыслах возвышенным, что ему как бы ничто земное и не нужно. Господь говорит нам с гораздо большим чувством реальности, человеческой реальности. Он не говорит нам: «Вам ничего не нужно». Он говорит: «Отец Небесный знает, что вам нужно. Знает, что это вам вправду нужно и не отяготит вас больше ваших сил».
Один иудейский мудрец (он жил в самые первые времена христианства) *, относительно которого неясно, принял ли он христианство, но есть все основания полагать, что он относился к христианству хорошо и что он знал о христианской проповеди и уважал ее, - он говорил так: «Человек, у которого есть в его сумке малый кусок хлеба и который при этом испуганно спрашивает: “Что же я буду есть завтра?” - этот человек имеет слишком мало веры».
Господь призывает нас к мужеству, не горделивому мужеству, а мужеству доверия. Доверие к Отцу, сыновнее доверие должно победить в нас страх. Нам не говорится, что наша жизнь, земная жизнь, лишена опасностей. Мир наполнен скорбями и опасностями, и в том-то и дело, что в действительности все мы - неимущие и состоятельные, обеспеченные; непрактичные и самые практичные и хитрые; слабые и сильные; больные и здоровые - каждое мгновение, знаем ли мы об этом или вовсе не догадываемся, идем над пропастью. Другого пути в земной жизни нет ни для кого. Мы даже не видим бездн, которые открываются под нашими ногами, и не наше дело видеть эти бездны, Провидение ведет нас над ними. Люди в наше время бывают так устрашены, когда у них есть подозрение, что они больны той или иной смертельно опасной болезнью. Между тем, мы видим, что ежеминутно люди умирают от болезней или событий, относительно которых за пять минут до этого могло бы казаться, что никакой опасности нет.
Наше основанное единственно на доверии к Богу спокойствие, мир, который дает нам Бог, - так, как мир сей не может нам дать, - основаны только на доверии к Провидению. Больше нам надеяться не на что. Об этом хорошо писал один немецкий писатель, который в гитлеровское время должен был быть за свою антифашистскую деятельность арестован. Это был христианский писатель, католик, он участвовал в антигитлеровской борьбе. Впоследствии, только после крушения гитлеровского режима, он узнал, что не был арестован по непостижимой случайности. Все было готово для расправы с ним, но Провидение провело его над этой бездной, а он и не знал в тот день, в тот час, что решается его судьба. И это потом дало ему повод к тому, чтобы выразительно говорить об опасности, угрожающей нам ежеминутно, неведомой нам, и о силе Божьей, которая ведет нас над пропастью, от которой никакая наша сила, никакие наши ухищрения защитить нас не могут.
А радость, внутренний свет даются только полным, неразделенным, чистым, беспримесным доверием к отцовскому попечению Промысла, отеческому промышлению Божьему и щедрым расположением души, когда мы не озабочены тем, чтобы отстоять свое против ближнего, когда мы даем войти в себя радости о том, какие прекрасные свойства имеют другие люди, когда мы не боимся себя умалить перед ними. И тогда весь Божий мир - это наше достояние, дающее нам радость. И мы снова чувствуем то, о чем говорит начало книги Бытия, - как Господь сказал о Своем, еще не искаженном самостью бесов и самостью нашей творении, что оно «хорошо весьма». Помолимся о том, чтобы око сердца нашего было чисто, здорово, просто. Аминь.
27 июня 1993 г.
"Духовные слова" стр. 92источник