Памяти святого праведного Алексия Московского (отца Алексия Мечёва)
Оригинал взят у sretenie_portal в Памяти святого праведного Алексия Московского (отца Алексия Мечёва)
22 июня 2013 года исполняется 90 лет со дня преставления отца Алексия Мечёва (1859-1923) - святого праведного Алексия Московского, известного русского протоиерея начала ХХ века, настоятеля храма святителя Николая в Клённиках.
Святой праведный Алексий Московский родился 17 (30) марта 1859 года в семье регента кафедрального Чудовского хора. С рождения жизнь будущего московского протоиерея Алексия связана с именем святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Он в своё время спас отца батюшки от смерти на морозе и потом заботился о спасённом ребёнке, а впоследствии и о его семье. Во время рождения будущего отца Алексия митрополит Филарет молился вместе с Алексеем Ивановичем Мечёвым об удачном разрешении его жены от бремени и предсказал: «Родится мальчик, назови его Алексием в честь празднуемого нами сегодня св. Алексия, человека Божия». Так и случилось.
Алексий рос в семье, где царила живая вера в Бога, любовь, добросердечное отношение к людям. Учился Алексий Мечёв в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии, после окончания которой мечтал поступить в университет и стать врачом. Но мать воспротивилась этому: «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником». Алексию было тяжело оставить свою мечту, но против воли горячо любимой матери он не пошёл. Впоследствии Алексий Мечёв понял, что обрёл своё истинное призвание, и был очень благодарен матери.
19 марта 1893 года диакон Алексий Мечёв был рукоположен епископом Нестором во священника в Николаевской, в Клённиках, церкви Сретенского сорока. Маленькая церковь свт. Николая в Клённиках находилось на ул. Маросейке, и приход её был очень мал, так как поблизости высились большие и хорошо посещаемые храмы.
Восемь лет со дня своего назначения настоятелем отец Алексий Мечёв служил литургию каждый день в пустом храме. «Как ни пойду мимо твоего храма, всё у тебя звонят. Заходил в храм - пусто… Ничего у тебя не выйдет, понапрасну звонишь», - говорил ему знакомый протоиерей. Но отец Алексий этим не смущался и продолжал служить. И в храм Николы в Клённиках стали приходить люди, искавшие подлинной духовной жизни, которые не могли удовлетвориться тем, что давали многие приходские храмы.
Огромное влияние на становление отца Алексия как пастыря сыграла встреча в 1901 году с отцом Иоанном Кронштадским, к которому он обратился за помощью и поддержкой после смерти своей любимой жены. «Ты жалуешься и думаешь, что больше твоего горя нет на свете, так оно тебе тяжело. А ты будь с народом, войди в его горе, чужое горе возьми на себя - и тогда увидишь, что твоё горе маленькое и лёгкое по сравнению с тем горем; тебе и легко станет», - ответил ему Кронштадский пастырь. С этого времени отец Алексий весь уходит в чужое горе и в чужое страдание. «После же совместного с отцом Иоанном совершения Литургии, - говорил он, - меня охватил огонь пламенной любви к Богу и ближним, и я понял как всю Тайну Евхаристии, так и значение пастырского душепопечения». Ежедневное совершение Литургии получило новый смысл, и начался многолетний труд по устроению богослужебной жизни Маросейского храма.
В 1919 году патриарх Тихон дал благословение на устройство в Маросейском храме общины, и отец Алексий стал создавать православную общину - «монастырь в миру» - которая смогла в условиях жестоких гонений сохранить традиции живой жизни в церкви и стать закваской для возрождения церковных общин в конце ХХ века. Внешне в образовании маросейской общины не было ничего необычного для того времени - образованием общин и православных братств Церковь ответила на гонения и репрессии по отношению к ней со стороны безбожной власти. И всё-таки в общине отца Алексея Мечёва было нечто своё, отличавшее её от других общин того времени. Он строил основание своей общины на главной заповеди - «Возлюби Господа Бога и ближнего твоего». Постоянно трудясь над созиданием тесной духовной семьи, отец Алексей приучал своих духовных детей заботиться друг о друге, навещать заболевших, помогать нуждающимся.
«Маросейская община, - писал в 1924 году отец Павел Флоренский, - была по духовному своему смыслу дочерью Оптиной Пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. Отец Алексий учил своею жизнью, и всё вокруг него жило, каждый по-своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины. Поэтому, хотя община и не располагала собственной больницей, однако многочисленные профессора, врачи, фельдшерицы и сёстры милосердия - духовные дети отца Алексия - обслуживали больных, обращавшихся к отцу Алексию за помощью. Хотя не было своей школы, но ряд профессоров, писателей, педагогов, студентов, также духовных детей отца Алексия, приходили своими знаниями и своими связями на помощь тем, кому оказывалась она потребной. Хотя и не было при общине своего организованного приюта, тем не менее, нуждающихся или обращавшихся за помощью одевали, обували, кормили члены Маросейской общины, проникая во все отрасли жизни, всюду своею работою помогали отцу Алексию в деле «разгрузки» страждущих. Тут не было никакой внешней организации, но это не мешало быть объединенными единым духом».
Богослужение в храме отец Алексей проводил по монастырскому чину, ежедневно совершал Евхаристию и призывал своих духовных чад по возможности часто причащаться Святых Тайн - в этом он видел основу подлинного духовного развития человека и его жизни в Церкви. Раз в месяц в его храме совершались ночные богослужения, литургия начиналась в 5 часов утра. Апостольское послание отец Алексий читал на русском языке. Почти все, кто был в храме, причащались и после службы собирались в нижнем помещении храма на агапу.
Отец Алексий устраивал для своих чад духовные беседы у себя на дому, на которых читались и разбирались духовные дневники. Читая жития святых, батюшка говорил о возможности совершения подвига и в современных условиях. Отец Алексий благословлял общинников собираться по домам не только для духовного чтения, но и для совместной молитвы. Это особенно сближало их между собою, делало членами одной духовной семьи. В тяжелое время - после кончины отца Алексия, ареста отца Сергия, сына протоирея Алексия и его последователя, и закрытия храма - эти семьи стали большой духовной поддержкой для своих членов и помогли им не потеряться.
Жизнь без батюшки поставила его чад перед необходимостью превращения в подлинную духовную общину-семью, основанную на взаимной любви, большей духовной самостоятельности и ответственности друг за друга и за общину в целом. Жизнь отца Алексия и его общины свидетельствует о том, что никакие условности времени и места не имеют власти над духом, что для верующего неизменно в центре жизни остается Господь Иисус Христос.
Этот опыт и сейчас очень дорог и необходим нашей церкви. Опыт «маросейской» общины - вхождение в богослужение, в его глубину, по возможности частое причащение Святых Тайн, агапы, встречи по домам для совместной молитвы и духовного чтения, ответственность друг за друга - нашёл свое воплощение в жизни общин Преображенского содружества малых православных братств. «Мы наследники Бердяева и Булгакова, Шмемана и Мейендорфа, мы наследники мечёвских общин и кружка киевского, и общины отца Сергия Савельева… Мы должны знать, какую традицию мы возрождаем в Церкви, к чему пришла русская Церковь к 1917 году», - сказал в одной из своих бесед духовный попечитель Преображенского содружества отец Георгий Кочетков.
22 июня 2013 года исполняется 90 лет со дня преставления отца Алексия Мечёва (1859-1923) - святого праведного Алексия Московского, известного русского протоиерея начала ХХ века, настоятеля храма святителя Николая в Клённиках.
Святой праведный Алексий Московский родился 17 (30) марта 1859 года в семье регента кафедрального Чудовского хора. С рождения жизнь будущего московского протоиерея Алексия связана с именем святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Он в своё время спас отца батюшки от смерти на морозе и потом заботился о спасённом ребёнке, а впоследствии и о его семье. Во время рождения будущего отца Алексия митрополит Филарет молился вместе с Алексеем Ивановичем Мечёвым об удачном разрешении его жены от бремени и предсказал: «Родится мальчик, назови его Алексием в честь празднуемого нами сегодня св. Алексия, человека Божия». Так и случилось.
Алексий рос в семье, где царила живая вера в Бога, любовь, добросердечное отношение к людям. Учился Алексий Мечёв в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии, после окончания которой мечтал поступить в университет и стать врачом. Но мать воспротивилась этому: «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником». Алексию было тяжело оставить свою мечту, но против воли горячо любимой матери он не пошёл. Впоследствии Алексий Мечёв понял, что обрёл своё истинное призвание, и был очень благодарен матери.
19 марта 1893 года диакон Алексий Мечёв был рукоположен епископом Нестором во священника в Николаевской, в Клённиках, церкви Сретенского сорока. Маленькая церковь свт. Николая в Клённиках находилось на ул. Маросейке, и приход её был очень мал, так как поблизости высились большие и хорошо посещаемые храмы.
Восемь лет со дня своего назначения настоятелем отец Алексий Мечёв служил литургию каждый день в пустом храме. «Как ни пойду мимо твоего храма, всё у тебя звонят. Заходил в храм - пусто… Ничего у тебя не выйдет, понапрасну звонишь», - говорил ему знакомый протоиерей. Но отец Алексий этим не смущался и продолжал служить. И в храм Николы в Клённиках стали приходить люди, искавшие подлинной духовной жизни, которые не могли удовлетвориться тем, что давали многие приходские храмы.
Огромное влияние на становление отца Алексия как пастыря сыграла встреча в 1901 году с отцом Иоанном Кронштадским, к которому он обратился за помощью и поддержкой после смерти своей любимой жены. «Ты жалуешься и думаешь, что больше твоего горя нет на свете, так оно тебе тяжело. А ты будь с народом, войди в его горе, чужое горе возьми на себя - и тогда увидишь, что твоё горе маленькое и лёгкое по сравнению с тем горем; тебе и легко станет», - ответил ему Кронштадский пастырь. С этого времени отец Алексий весь уходит в чужое горе и в чужое страдание. «После же совместного с отцом Иоанном совершения Литургии, - говорил он, - меня охватил огонь пламенной любви к Богу и ближним, и я понял как всю Тайну Евхаристии, так и значение пастырского душепопечения». Ежедневное совершение Литургии получило новый смысл, и начался многолетний труд по устроению богослужебной жизни Маросейского храма.
В 1919 году патриарх Тихон дал благословение на устройство в Маросейском храме общины, и отец Алексий стал создавать православную общину - «монастырь в миру» - которая смогла в условиях жестоких гонений сохранить традиции живой жизни в церкви и стать закваской для возрождения церковных общин в конце ХХ века. Внешне в образовании маросейской общины не было ничего необычного для того времени - образованием общин и православных братств Церковь ответила на гонения и репрессии по отношению к ней со стороны безбожной власти. И всё-таки в общине отца Алексея Мечёва было нечто своё, отличавшее её от других общин того времени. Он строил основание своей общины на главной заповеди - «Возлюби Господа Бога и ближнего твоего». Постоянно трудясь над созиданием тесной духовной семьи, отец Алексей приучал своих духовных детей заботиться друг о друге, навещать заболевших, помогать нуждающимся.
«Маросейская община, - писал в 1924 году отец Павел Флоренский, - была по духовному своему смыслу дочерью Оптиной Пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. Отец Алексий учил своею жизнью, и всё вокруг него жило, каждый по-своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины. Поэтому, хотя община и не располагала собственной больницей, однако многочисленные профессора, врачи, фельдшерицы и сёстры милосердия - духовные дети отца Алексия - обслуживали больных, обращавшихся к отцу Алексию за помощью. Хотя не было своей школы, но ряд профессоров, писателей, педагогов, студентов, также духовных детей отца Алексия, приходили своими знаниями и своими связями на помощь тем, кому оказывалась она потребной. Хотя и не было при общине своего организованного приюта, тем не менее, нуждающихся или обращавшихся за помощью одевали, обували, кормили члены Маросейской общины, проникая во все отрасли жизни, всюду своею работою помогали отцу Алексию в деле «разгрузки» страждущих. Тут не было никакой внешней организации, но это не мешало быть объединенными единым духом».
Богослужение в храме отец Алексей проводил по монастырскому чину, ежедневно совершал Евхаристию и призывал своих духовных чад по возможности часто причащаться Святых Тайн - в этом он видел основу подлинного духовного развития человека и его жизни в Церкви. Раз в месяц в его храме совершались ночные богослужения, литургия начиналась в 5 часов утра. Апостольское послание отец Алексий читал на русском языке. Почти все, кто был в храме, причащались и после службы собирались в нижнем помещении храма на агапу.
Отец Алексий устраивал для своих чад духовные беседы у себя на дому, на которых читались и разбирались духовные дневники. Читая жития святых, батюшка говорил о возможности совершения подвига и в современных условиях. Отец Алексий благословлял общинников собираться по домам не только для духовного чтения, но и для совместной молитвы. Это особенно сближало их между собою, делало членами одной духовной семьи. В тяжелое время - после кончины отца Алексия, ареста отца Сергия, сына протоирея Алексия и его последователя, и закрытия храма - эти семьи стали большой духовной поддержкой для своих членов и помогли им не потеряться.
Жизнь без батюшки поставила его чад перед необходимостью превращения в подлинную духовную общину-семью, основанную на взаимной любви, большей духовной самостоятельности и ответственности друг за друга и за общину в целом. Жизнь отца Алексия и его общины свидетельствует о том, что никакие условности времени и места не имеют власти над духом, что для верующего неизменно в центре жизни остается Господь Иисус Христос.
Этот опыт и сейчас очень дорог и необходим нашей церкви. Опыт «маросейской» общины - вхождение в богослужение, в его глубину, по возможности частое причащение Святых Тайн, агапы, встречи по домам для совместной молитвы и духовного чтения, ответственность друг за друга - нашёл свое воплощение в жизни общин Преображенского содружества малых православных братств. «Мы наследники Бердяева и Булгакова, Шмемана и Мейендорфа, мы наследники мечёвских общин и кружка киевского, и общины отца Сергия Савельева… Мы должны знать, какую традицию мы возрождаем в Церкви, к чему пришла русская Церковь к 1917 году», - сказал в одной из своих бесед духовный попечитель Преображенского содружества отец Георгий Кочетков.