Ислам в повседневной жизни. Иршад аль-Авам иля Сунани Хайриль Анам. Шарх Бидаят аль-Хидаят. Урок 5.
Мы остановились, разъясняя слова имама аль-Газали.
«…Твой учитель похож на того, кто продает саблю разбойникам, ибо Пророк, соллялаху алейхи ва саллям, сказал: «Кто хотя бы полусловом содействует совершению греха, тот становится соучастником этого греха».
Аллах сказал в Коране:
«Помогайте друг другу, о, вы, кто верует, в благочестии, благодеяниях и соблюдении обрядов Аллаха, Его шариата и заветов. И не помогайте в злодеяниях, грехах, вражде и в неповиновении Аллаху. Бойтесь Аллаха! Поистине, Аллах силён в наказании!».
Мы уже говорили на прошлом уроке, что алкоголь, например, связан с десятью проклятиями, т.е. прокляты все, кто имеет какое-либо отношение к нему.
Передают от Имама Ахмада (в «Шархуль Умдат», 4 том, 395 стр.):
«Шить одежды для воинов-притеснителей - это тоже притеснение (зульм) и это запретно».
Сегодня многие продают женскую одежду, не закрывающую аврат. Это помощь в грехе, поэтому это запретно.
Или продают мужчинам шорты выше колен. И это тоже запретно, будучи помощью в грехе.
Мусульмане открывают парикмахерские, салоны красоты, и женщины, прихорашиваясь в этих салонах, выходят на улицы с прическами, макияжем и т.д. Прекрасно зная об этом, люди помогают в грехе множеству женщин. Если мужчина работает в таком салоне - это еще один харам, т.к. он не может делать прическу чужой женщине, как и женщина не может делать прическу чужому мужчине.
В этих салонах также красят ногти и все, кто участвует в этом, совершают запретное.
Сегодня распространился массаж: в этом тоже много запретного, т.к. женщины делают массаж чужим мужчинам, а мужчины делают массаж чужим женщинам.
Мне рассказывали, что в Махачкале в больнице вместе лежали две женщины, одна из горного аула, а другая - учительница из Махачкалы. Той, что в горах, был для лечения назначен массаж, и она волновалась из-за того, что массажистом был мужчина. Она сказала, мол, если это правда, что там мужчина, то я не пойду на массаж.
А вторая женщина ей говорит: «Разве женщины умеют делать массаж? Я хожу только к мужчинам: лучше них массаж никто не делает».
Конечно, у мужчины получится делать массаж чужой женщине: он делает массаж двумя своими руками, а шайтан ему помогает еще своими. И вот они в четыре руки делают массаж: массажист и шайтан.
Мы должны решить этот вопрос, для Дагестана это не сложно, т.к. большинство жителей - мусульмане. До тех пор пока не решим его, на нас на всех лежит грех, и нет у нас оправдания в том, что мы откладываем его решение.
Мы должны знать, что если на какой-то территории, где живут мусульмане, нет необходимых специалистов-врачей, то в грех впадают все мусульмане, которые живут в этой местности. Нельзя сказать, что медицина - это ненужная, потому что она не религиозная. Такой подход создает сложности для мусульман.
Также надо знать, что в местности должна быть акушерка, именно женщина. А сегодня в городах распространено такое явление как гинекологи-мужчины. Всю историю роды принимали женщины. И когда положение изменилось? Когда мужчина и женщина стали уподобляться друг другу.
Нужно правильно разделять функции мужчин и женщин в обществе. У нас нет никаких препятствий для того, чтобы готовить женщин-акушеров, кроме одного: все живут по принципу «моя хата с краю», т.е. каждый сам по себе.
В Интернете была статья об исламской клинике для женщин в Москве - разве мы не можем сделать то же самое в Дагестане? У нас ведь есть частные клиники, открытые с целью получения прибыли! Если мы ради прибыли можем открывать частные клиники, почему нельзя открыть такие клиники для мусульман ради Аллаха? Чтоб еще при этом в них могли получить лечение неимущие люди.
Беды нашего общества происходят от того, что каждый заботиться только о себе и не думает о других. Надо знать и помнить, что общественное благо (масляха) выше личного.
Одна женщина пишет мне, что занимается продажей одежды, и часто видит, что матери покупают девочкам мальчиковую одежду. При этом если девочка скажет: «Мама, почему ты покупаешь мне такую одежду? Это ведь папе не понравится», ее мать отвечает: «Носи эту одежду, когда папа уйдет на работу». Поэтому мужчина должен контролировать происходящее у него в семье. Нельзя бросать все на произвол, но при этом нельзя и шпионить, следить за женой, подозревая ее в чем-то.
Но если отец увидел, что его дочь носит неподобающую одежду, ему надо на это реагировать, т.е. наставлять ее, делать насихат.
Если мужчина оставляет ревность, нрав женщин быстро портится - это сказано в Ихья имама аль-Газали.
Приведу еще примеры соучастия в грехе: некоторые сдают помещения для казино, игровых залов или для продажи спиртного и тому подобных дел.
В Судный день тот, кто отдал в аренду помещение на такие цели, встанет вместе с тем, кому он предоставил помещение для распространения греха.
Поэтому человек должен думать не только о деньгах, которые он получит за аренду, но и о том, какие последствия ему принесет такой заработок: не будет ли он гореть за это в Аду.
Надо думать, не разгневается ли Аллах на нас за наши деяния.
Тот, кто торгует продуктами, должен следить за тем, что он продает. Одна женщина сказала, мол, если в магазине не продавать сигареты, как можно заработать на торговле?
Ризк (пропитание) дает Аллах. Когда Халифа Али спросили, откуда приходит ризк, он ответил, что ризк приходит оттуда же, откуда и смерть, т.е. его посылает Аллах также неожиданно, как и смерть. И забирает Аллах пропитание также неожиданно, поэтому мы должны использовать наш ризк для счастья в этом и мире и в мире Вечном.
Сколько внешне красивой еды, но от которой травятся люди. Так вот запретная еда подобна внешне красивой, но при этом опасной еде, которая в будущем станет причиной бед.
Знания связаны как с внешней, так и с духовной стороной человека.
Человек, когда откроет глаза, находится в одном мире, когда закроет - уже в другом.
Если человек повернул спутниковую антенну своей души к развлечениям, музыке и кино, то к чему он ближе: к облику человека или к облику шайтана?
Мы должны понимать, что внешние деяния - это результат внутренних убеждений и устремлений.
В Ихья сказано, что сердце, душа человека, если не достигла степени нафс-уль-мутмаинна, постоянно находится в движении. То ангелы тянут его на свою сторону, то шайтаны. То шайтаны, то ангелы.
Когда ангелы перетягивают нас к себе, мы плачем из-за наших грехов, плачем, когда вспоминаем смерть, плачем, когда встаем для поклонения Аллаху.
Когда побеждают шайтаны, человек не замечает смерти, т.е. сердце от мыслей о смерти никак не шевелится: беды и трудности, которые он испытывает, не становятся для него уроком. В конце концов сердце человека становится черствым и он ничего не чувствует.
Поэтому каждый из нас должен стараться уберечь себя от того, чтобы не превратиться в попугая, который только повторяет слова, но никогда не поймет их смысл и никогда не пропустит их через себя. Он будет читать аяты, хадисы, слова имамов, но это все не будет оказывать на него должного влияния.
Аллах в Коране говорит:
«Скажи (о, Пророк, солляллаху алейхи ва саллям): "Поистине, мой Господь запрещает мерзкие поступки, явные и скрытые…» (7:32).
«…Не совершайте скверных дел, ни скрыто, ни явно…» (6:151).
Далее имам аль-Газали пишет:
«Но если при изучении Ильму твоё намерение и твоя цель, которые видишь и знаешь только ты и Всевышний Аллаh, - наставление на Истинный Путь, а не просто передача знаний…»
Это очень актуальные слова, мы далее разъясним это.
«…ты можешь радоваться. Так как Ангелы расстилают тебе свои крылья, когда ты ходишь за знаниями, и рыбы в море просят прощения для тебя, когда ты торопишься к знаниям».
Наставление - это устранение невежества, прежде всего, от себя и от своих родных, как об этом сказано в аяте:
«Устрашай своих близких (по крови) и близких из твоей общины наказанием Аллаха за многобожие и неповиновение Аллаху» (26:214).
А затем надо переходить к другим родственникам, соседям, и так далее, а не наоборот.
И в этом случае приобретение знаний станет радостью для человека, как об этом пишет имам аль-Газали. Он предостерегает ищущего знания от того, чтобы быть просто передатчиком знаний, не получая от них должной пользы. Цель получения знаний - не просто передавать аяты, хадисы, слова имамов, слова некоторых мудрых суфиев или пересказывать истории о предках, останавливаясь на этом. Цель - получать знания и пользу от этих знаний в виде наставления.
Суфийские шейхи уже давно пишут о том, что мюриды оставляют путь приобретения знаний и довольствуются просто пересказом историй о предках, об этом пишет, например, Ахмад Зиявуддин Камашханави.
Он говорит, что мюриды увлеклись мелодиями и музыкой и укоренились в невежестве.
И какая польза в том, чтобы просто рассказывать истории о праведных предках, если при этом во мне нет ничего похожего на них? Разве это приведет меня в Рай? Конечно же, нет.
Например, если кто-то постоянно говорит о богатстве какого-то правителя, о его имуществе, о прекрасных садах и дворцах - разве станет он сам от этого богатым?
Мы должны примерять эти истории или слова, полные мудрости и пользы, применять к своей жизни, иначе мы станем воспринимать их как сказки типа «Тысячи и одной ночи», которые пересказывают для развлечения.
Сегодня нас поразила именно эта болезнь: рассказывают об Исламе очень много, а жизнь наша все дальше и дальше от Ислама.
Сахабы и наши праведные предки не говорили много, у них не было радио и телевидения, как у нас, не было Интернета, не было телефонов, айпадов с айфонами тоже не было. Он говорили очень мало и делали очень много.
Мы не должны быть похожими на того руководителя, который за год проводит около трехсот совещаний. В году 365 дней, а он провел триста совещаний - когда же он и его чиновники работали?
Далее Имам аль-Газали говорит:
«Но также, в первую очередь, необходимо тебе знать, что наставление - это плод Ильму…»
Вы когда-нибудь видели на истинном пути человека, который бы не обладал знаниями? И не увидите. Если человек не знает арифметики, какие шансы, что его не обманут на рынке? Очень мало шансов. Чтобы шайтаны не обманули человека, он должен обладать знанием религии и пониманием.
Аллах в Коране сказал:
«…Не говори и не делай того, о чём ты не имеешь знаний…» (17:16).
Человек должен знать, что он делает. И как мы уже говорили в комментарии (шархе) к Силькуль-‘Айн, что поклонение невежественного человека подобно дому в море: его непрестанно носит туда-сюда. И такой человек может легко сойти с истинного пути и пропасть.
«…есть начало и конец,…».
То есть у плода знаний есть начало и конец. Что же это? Начало - это Шариат и тарикат, а конец - это хакикат. Хакикат - это степень, когда человек никогда не забывает Аллаха.
Имрауль Кайс был человеком, который любил Лейлу. Его называют маджнуну-Ляйля, он жил до прихода Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Отец забрал его к Каабе, чтобы он забыл Лейлу, а он рядом с Каабой сделал такое дуа: «О, Аллах, убереги меня от того дня, когда я забуду Лейлу».
Был такой поэт в Дагестане - Махмуд из Кахаб Росо - он все время писал о своей любви к женщине, которую звали Муи. Так вот его спросили: «Ты постоянно пишешь байты, восхваляя Муи, почему тебе не написать байты, восхваляя Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям?». Он ответил: «Когда полюблю его, как Муи, тогда напишу». Поэтому он все время повторял: «Муи» «Муи».
Так вот это все примеры любви - любовь вошла глубоко в сердце человека, он не забывает того, кого любит, даже во сне о нем думает. И наркоман все время думает о своих наркотиках.
А праведные люди всегда помнят Аллаха и поминают Его, не отвлекаясь на этот мир. Такая любовь к Аллаху - конечный результат большой работы над собой. Такой человек, куда бы ни посмотрел, он видит творения, но вспоминает Творца и никогда не забывает о Нём.
«внешняя и внутренняя стороны…»
Захир, т.е. внешняя сторона - это Шариат. Батын, т.е. внутренная сторона - это Хакикат, т.е. та степень, о которой мы только что сказали. А тарикат или тасаввуф - это мост между Шариатом и Хакикатом.
Шариат - это хукмы, хукмы сами по себе не работают, поэтому есть путь, указывающий на то, как их применять - тарикат или тасаввуф. Хакикат - это плоды Шариата, который человек получил, следуя по пути тасаввуфа. Такое определение дает Хакикату шейх-уль-Ислам Закария аль-Ансари.
Ибн Аджиб пишет: «Тасаввуф - это знание о том, как следовать по пути Аллаха, как Ему поклоняться и как соблюдать адаб. Или так называют борьбу против отвратительных качеств, присущих человеку».
Например, зависть, показуха, гордыня и тщеславие, пожирающие поклонение. А тот, кто очистил свою внутреннюю часть - особенный человек, у которого нет иной цели, кроме довольства Аллаха. И вы не найдете такого человека играющим в политику или что-то похожее.
«Либо [тасаввуф это] когда человек не замечает творений, но видит за каждым творением его Творца»
То есть это стадия, когда он растворяется в любви к Аллаху. Именно такой была степень Урват ибн Зубайра. Когда у него случилась гангрена ноги, ему сказали, что он должен выпить настойку такой-то травы в качестве наркоза. Он сказал, что не станет применять одурманивающее и добавил, что можно будет отрезать ногу, когда он будет совершать намаз, забыв обо всем, кроме Аллаха. И когда ему отрезали ногу, он ничего не почувствовал, а пришел в себя только, когда его окунули в специальное масло. Когда пришел в себя, он поцеловал свою ногу и сказал: «Когда эта нога была со мной, я шагал ею только туда, где было довольство Аллаха».
Это пример того, что человек не видит творений и видит Творца.
Или человек живет среди людей, но ему нет дела до того, как к нему относятся. Что здесь имеется в виду? То, что он не гордится, когда его хвалят и не обижается, когда его критикуют.
А гордыня от похвалы и переживания из-за критики - это признаки несовершенства человека. Если бы он был глубоко убежден, что Аллах знает обо всем, разве он стал бы так реагировать на похвалу и критику? Не стал бы. А изменение его состояния из-за похвалы и критики - это признак того, что он не знает Аллаха.
Поэтому, какая бы беда ни пришла, вас ожидает большое облегчение, если вы скажете: «Аллах обо всем знает, альхамдулиЛлях».
Нам нужна и внешняя сторона наставления и внутренняя.
Еще до того, как разрушился Халифат и мусульмане разделились, среди народа распространился диалекты разговорного арабского языка, т.е. уличного языка. Этот язык улицы везде отличается: в Сирии он один, в Египте - другой. Даже внутри Сирии: в Дамаске говорят на одном диалекте, в Алеппо - на другом.
Эту разницу в языках активно стимулировали колониальные страны - это была часть политики по разделению мусульман.
Затем после языка пошло разделение уже в религии - это приверженец Таухида, этот приверженец Шариата, а этот - суфий.
То есть единый организм разделили на отдельные органы. Есть ли шанс, что при этом пациент будет жить?
Так вот, сегодня призыв только к чему-то одному: акыде, фикху или суфизму - это, по сути, причина огромных проблем среди мусульман.
Если я буду говорить только о Тасаввуфе, люди подумают, что это какая-то отдельная религия. Также и с Таухидом, и с Шариатом - все будут думать, что это отдельные течения. А чтобы быть мусульманином, надо вобрать в себе все: и захир, и батын.
Есть у нас то, что опирается на Коран и Сунну, и есть то, что опирается на доводы разума. Один только разум не может наставить человека на истинный путь, иначе математики были самыми лучшими приверженцами Таухида. Поэтому у нас есть Таухид, у нас есть Шариат, а между ними - свет, который освещает сердце, и это Тасаввуф.
Те, кто постоянно говорят только об одном, на самом деле приносят большой вред. Если один говорит только об Акыде, а другой только о Шариате, это подобно тому, что один совершает омовение, а второй - намаз.
Нужно, чтобы и Таухид, и Шариат, и Тасаввуф объединились в людях.
Хасан-афанди пишет в Хуласатуль Адаб:
«Захир без батына не принимается,
Батын без захира не принимается.
Разве достаточно лишь намерения без намаза?
Разве достаточно лишь намаза без намерения?»
Чтобы намаз был действительным, нужно объединить намерение и сам намаз. Сами подумайте: кто-то вынул двигатель автомобиля и уносит его, другой уносит ходовую - разве они получат пользу от такой машины?
Поэтому сказано, что тасаввуф - это чистота без какой-либо грязи и следование за истиной, за Кораном, богобоязненность и кротость перед Аллахом и сожаление о содеянных грехах.
Сегодня очень много тех, кто хочет достичь какого-то высокого положения через религию.
В Хасавюрте регулярно проводится конкурс алимов в грамматике и в шариатских ахкамах (фикхе). Разве нельзя к этому добавить к этому еще и тасаввуф, чтобы люди знали, как себя вести, как соблюдать адаб? Если не подходят книги дагестанских ученых, можно ввести в программу Хикам Ибн Атаиля аль-Искандари и другие - разве нельзя их заучить наизусть?
ИншаАллах, в будущем в Кикуни будет мадраса. В этой мадрасе должны быть и акыда, и фикх, и то, что улучшает нрав, чтобы талибы не проявляли гордыню из-за знаний. Тогда они смогут наставлять людей своим примером, избегая необходимости много говорить.
Аллах сказал в Коране: «О, вы, которые уверовали в Истину Аллаха и поклоняетесь Ему! Если вы повинуетесь Ему и слушаете Его назидания тайно и открыто, Он дарует вам способность различать в душе истину и ложь…» (8:29).
Если мы будем богобоязненными, Аллах одарит нас пониманием религии. У нас же сегодня споры и ссоры, а причина - в том, что каждый тянет одеяло на себя, на свою сторону, следуя за своими страстями. И никто не хочет принять сторону истины.
Как мы уже говорили, имам аш-Шафии, участвуя в дискуссиях, желал, чтобы соперник оказался правым. А у нас каждый сам хочет быть правым, первым, каждый хочет стать «звездой».
Имам Малик, разыяЛлаху анху, которого называли Имам ад-Дар аль-Хиджра, сказал: «Кто бы ни последовал тому, что он знает - Аллах одарит его тем, чего он не знает».
Как мы уже говорили, тасаввуф - это деяния в соответствии со знаниями. И вот, кто следует своим знаниям, он узнает то, чего не знает.
Имам аш-Ша’рани говорит, что цель наших дел - прийти к манхаджу праведных предков (саляфу-ссолих).
А у нас что?
Если взять большинство суфиев, они уделяют особое внимание мавлидам, а в Египте еще и мужчины с женщинами смешиваются на таких собраниях.
Есть взять салафитов, они оставили бороды и укоротили брюки, но при этом ходят в кепках и в футболках с короткими рукавами.
Если каждый ушел по своему пути, между нами будет любовь?
Когда одни в невежестве, а другие хотят возродить сунну только через бороду и укорачивание брюк, разве при таком подходе, возможно, построить дом? Нет, нельзя.
Когда мы говорим о Сунне, мы должны ее максимально соблюдать сами. Вот, я, например не ношу кольцо [на мизинце правой руки]. Вы спросите, почему?
Во-первых, ханафиты говорят, что носить кольцо Сунна для амира и его заместителя. Так нас учили на уроках по фикху.
Шафииты сказали, что это Сунна в общем виде.
Некоторые мюриды увидели, что устазы носят кольцо [на мизинце], и сразу стали делать то же самое. Почему именно кольцо? Почему они не увидели исламскую одежду устазов и не стали сначала носить эту одежду? Потому что нафс заметил кольцо - вот почему.
И тогда бросились надевать кольцо и тот, кто носит джинсы плотно в обтяжку, и тот, кто носит красную футболку и другие подобные им.
Почему они видят кольцо, но не видят то, что устазы носят исламские головные уборы? Почему они не выбросят свои обтягивающие тело джинсы? Может кто-то видел устазов в джинсах? Кто-то видел устазов в спортивной форме? А кольцо - «вот именно это нам и надо было!». То есть немусульмане носят золотое кольцо, в золото нам нельзя - хотя бы такое будем носить.
Нам следует следовать Сунне не из-за стремления к страстям или отдавая дань моде. Неважно: ношение бороды или что-то другое - это нужно делать искренне.
Поэтому нам нужно следовать Сунне по мере сил, но истинным следованием.
Умар асхаб, разыяллаху анху, получал много ильхама и приходил с этим к Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Впоследствии то, что говорил Умар, подтверждалось аятами Корана.
Пример. Имам ан-Навави. У него есть книги и по тасаввуфу - «Бустануль Арифин», и хадису - «Иршаду Талибин», «Шарху Муслим», по фикху - «Минхадж ат-Талибин». На «Минхадж» написано очень много толкований. Можно сказать, что эта книга - фундамент шафиитского мазхаба.
На его «Минхадж» написал шарх Ибн Хаджар, оба имама Рамли, также «Мугни Мухтадж» это шарх на книги Навави, Шихабуддин, Хаваш или Ширван - это шарх на книгу Ибн Хаджара, а его книга - это шарх на «Минхадж».
Другой пример. Имам аль-Газали - Аллах дал ему особое умение приводить доводы разума. Не ошибется тот, кто скажет, что в «Ихья» приведены такие умозрительные примеры, которые в истории Ислама не приводил никто из ученых.
Имам аль-Газали говорит, что мы называем Коран Каламом Аллаха. Однако, если бы Аллах поместил бы свой истинный возвышенный Калам куда-либо, это место сгорело бы. Потому что Аллах сказал Мусе, алейхи ссалям, посмотреть на гору и когда Аллах посмотрел на гору, она растаяла.
Или же если мы обращаемся к животному с какими-то звуками, это не значит, что это и есть наша речь. То есть Аллах обратился к нам так, чтобы нам это было понятно.
Если перед муравьем писать карандашом, то муравей мог бы подумать, что пишет кончик карандаша. Но если бы он увидел всю картину - не только кончик карандаша, но и сам карандаш, а затем и руку, которая его держит, движения этой руки, и человека, которому эта рука принадлежит - он бы уже не сказал, что пишет кончик карандаша.
Это все были примеры имама Газали.
Так что материалисты не сумели осознать то, о чем имам аль-Газали говорил еще тысячу лет назад, пока не запустили ракеты в космос. Но, правда, они потом разрушили государство и передали новое молодым, которые даже не отучились, как следует.
Имам Раббани пишет в «Мактубат»: «Цель тасаввуфа - дать толчок руху, побудить человека к поклонению Аллаху». Поэтому мы видим бабушек, которые постятся три месяца подряд и встают по ночам на тахаджуд, даже летом, когда самые короткие ночи. Но при этом видим, как некоторые имамы не могут прийти в мечеть на утренний намаз. Это значит, что у таких людей есть внешние знания, но духовно они пусты.
А если бы у праведной бабушки с ее нравом было бы знание акыды, фикха и тасаввуфа, то что бы она сказала такому имаму? «Посиди-ка ты, сынок, пока дома» - вот что она ему бы сказала, разве нет?
И когда я учился и видел детей из Алжира, которые знали весь Коран наизусть, я думал: «Вот бы такое знание той бабушке, что живет в горах Дагестана - тогда бы она могла стать большим вали и имамом».
Поэтому мы и говорим, что человек не получает все через внешние знания.
Именно поэтому Малик сказал:
«Кто изучает фикх, но не следует тасаввуфу, впадет в фиск.
А кто следует тасаввуфу, не изучив фикх, заблудится».
Имам аш-Шафии пишет в «Диван»:
«Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий - у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих - невежда, а как же преуспеет невежда?»
(«Диван аш-Шафии», стр. 25).
Поэтому мы просим Аллаха дать нам тавфик понять сказанное, эту тему мы завершим на следующем уроке.
На этом мы заканчиваем этот урок.
Вальхамдулилляхи Раббиль алямин.