Истинное понимание науки. Иршад аль-Аввам иля Сунани Хайриль Анам. Шарх Бидаят аль-Хидаят. Урок 2.
Click to view«Хвала Аллаху…»
Вся хвала Аллаху - аль-хамду ли Ллях. Вся хвала, которую мы возносим друг другу, в конце концов, восходит к Аллаху, т.к. если бы не было воли Аллаха, мы бы не совершали благие деяния. И все блага, которые мы получаем, от Аллаха, поэтому вся хвала возвращается к Нему.
«…истинным восхвалением…»
Это хвала Аллаху за все блага, в общем виде. Если мы подумаем, то поймем, что не можем воздать хвалу Аллаху за все блага, которыми Он нас одарил, как, например, мы не можем восхвалять Аллаха за каждый наш вдох.
Как сказано в Коране: «…А если вы будете вести счёт милости, которую Аллах оказал вам, то вы не сочтёте её, поскольку она безгранична. Тот, кто не благодарит Аллаха за милость, - крайне неблагодарный и обидчик» (14:34).
Даже если взять один человеческий орган, часть тела, например, голову, даже за эту одну часть тела человек не сможет восхвалить Аллаха. Человек поймет цену этой головы, когда он ее потеряет.
Посланник Аллаха сказал:
«О Аллах! Я не могу воздать тебе хвалу, которой Ты достоин, Ты такой, как сам Себя восхвалил».
Слабые творения Аллаха, у которых есть начало и есть конец, не могут восхвалить Творца. Аллах дал нам возможность восхвалять Его, но мы не можем воздать Ему такую хвалу, которой Он достоин.
В «Итхафе» сказано, что Умар-асхаб услышал, что один человек делал дуа: «О Аллах, включи меня в число людей, которых мало».
Он спросил у этого человека: «Что это за мольба?».
Тот ответил: «О, Амир аль-Му’минин! Разве ты не слышал слова Аллаха:
«…но мало, кто из Моих рабов, помнит Мою милость и благодарен за это» (34:13)».
И Умар ответил: «Все люди знающие, кроме меня, Умара».
Если бы это происходило в наши дни, то этому человеку и слова бы сказать не дали, сказали бы: «молчи, он же амир, он лучше знает».
То есть этот человек просил Аллаха включить его в малое число людей, которые благодарны Аллаху за Его блага.
На этих уроках, разъясняя книгу, мы не говорим о тонкостях грамматики и красноречия, т.к. сегодня не это главное для общества, мы же стремимся, чтобы эти уроки принесли пользу многим людям. Моменты, связанные с грамматикой, надо объяснять для талибов отдельно - им это необходимо.
У слов есть лингвистическое (люгавий) и терминологическое (истиляхий) значение.
Когда дело касается религии, мы берем терминологическое значение, иначе мы перевернем всю религию вверх ногами.
Например, когда говорят «девочка», имеют в виду девочку, которая родилась от шариатского брака между родителями-мусульманами.
Другой пример - слово «солят» в лингвистическом значении означает «мольба», а в терминологическом - это намаз, совершенный определенным образом с соблюдением определённых условий.
Если не использовать необходимое значение, то смысл будет совсем не таким, каким должен быть.
Я не забуду как один из учеников очень давно, читая книгу по фикху, перевел слова так, что это вызвало смех.
Смысл предложения был такой - «запрещается (харам) наступать ногой на могилу», а он перевел так, что «запрещается вступать в близость с могилой». Он просто перепутал словарное и терминологическое значение, которое вычитал в разделе о браке (никях).
Надо понимать, что знания не получают просто и быстро: для этого нужно время. И чтобы человек получил какое-то общее представление о том, чего он не знает в деталях, тоже нужно время. Поэтому тот, кто начинает выступать, еще не созрев для этого, быстро выдаст свое невежество или глупость.
Так вот, возвращаясь к нашей теме. Что означает «хамд» - восхваление, какое у него определение.
Хамд означает следующее: использование всех благ, которыми Аллах наделил человека, для того, для чего они были созданы.
Например, если мы отдали кому-то машину для какой-то работы, понравится ли нам, что он станет ее использовать для другой работы?
Еще пример. Если мы кому-то дали денег для ведения определенного бизнеса или дела, разве нам понравится то, что они будут потрачено на что-то не относящееся к делу?
Я спросил у одного сельчанина: «Как поживаешь?», он ответил: «Хвала Аллаху, все хорошо» при этом держа в руках сигарету. Я его спрашиваю: «Что это за хвала у тебя с сигаретой в руках?».
Так вот, настоящая благодарность Аллаху за Его блага состоит в том, чтобы использовать Его блага по их назначению.
Например, рука - для чего она? Она нужна, чтобы использовать ее в дозволенных делах, например, для зарабатывания дозволенного имущества, а не для того, чтобы держать сигарету.
Рот - не для того, чтобы курить, а для того, чтобы поминать Аллаха.
Именно по той причине, что воздать истинную хвалу Аллаху очень сложно, Он сказал: «…но мало, кто из Моих рабов, помнит Мою милость и благодарен за это» (34:13).
Посудите сами: сколько мы совершаем грехов нашими органами - наши уши слушают харам, глаза смотрят на харам, а ноги идут в сторону харама. О грехах языка даже и говорить не будем.
Поэтому нам постоянно следует повторять «АстагфируЛлах» - «Прости мои грехи, о, Аллах!» - по той причине, что каждый из нас сам знает, кто он есть.
А если мы не знаем, кто мы есть, значит, мы утеряли всякий контроль над собой. Это значит, что больной не знает своего состояния или не обращает на это внимание. Также и духовно больной человек, который не знает своих духовный болезней и не просит у Аллаха прощения грехов - это человек, который никак себя не контролирует и даже не подозревает, чем болен. Знать диагноз своей болезни, будь она телесная или духовная, это большая милость и благо от Аллаха.
Далее.
«…благословение (салят) и мир (салям)…».
Салят - это милость от Аллаха, мольба простить грехи человека - от ангелов и просто дуа - от всех остальных творений.
Салям. Ибн Абидин пишет в «Хашият», что ас-салям - это сохранение от всего порицаемого, от вреда и бед.
Мы, из-а того, что получили воспитание [в школах и детсадах] от материалистов, обращаем внимание только на беды этого мира, т.е. только на материальную сторону.
Но если, например, у кого-то будет гора золота и при этом он просыпает намаз фаджр, который совершается с рассветом, эта гора золота не принесет ему никакой пользы, т.е. он будет использовать ее себе во вред.
Мы знаем из жизни сахабов, что они отдавали свои сады в казну Халифата (байтуль-маль) из-за того, что пропускали джамаат-намаз, т.е. коллективную молитву в мечети. То есть, осознав, что их сады отвлекают их от поклонения Аллаху наилучшим образом, они избавлялись от садов, которыми они кормились.
Вот и подумайте, какая между нами разница.
Мусульманин в первую очередь должен использовать свое здоровье для своей религии, а не для этого мира.
Один сахаб спросил другого: «Как ты встретил время утренней молитвы?»
Тот ответил: «Я встретил это время с верой в Аллаха и Его Посланника, солляллаху алейхи ва саллям».
Они всегда думали только об ахирате, даже когда были заняты этим миром, поэтому они на вопрос «как поживаешь?» не отвечали «да вот, получил то-то и то-то», они говорили о своем духовном состоянии.
И мы также говорим о том, что у нас на душе, но мы только и говорим что об этом мире.
Сахабы за десять лет после Хиджры пережили столько трудностей, что мы и представить не сможем, но это только укрепило их иман, а не ослабило.
И по той причине, что сахабы избрали путь имана, Аллах дал им не только тот, но и этот мир - и Персия, и Византия вскоре почувствовали это на себе.
Представьте себе армию Византии или Персии и представьте себе войско сахабов. Армии этих государств, которые строились и развивались веками, пали под натиском нескольких тысяч сахабов с плохим вооружением.
Мусульмане - это те, чья сила в имане, а не в материальном, не в физической силе.
Ведь посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, покидая этот мир, оставил сахабам крепкий иман и красивые нравы, а не заводы и фабрики по производству оружия и прочего.
Сахабы любили и возвеличивали Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Абу Суфьян говорил еще до того, как принял Ислам, что видел правителей византийцев и персов, но не видел, чтобы к кому-либо проявляли уважение так, как к Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям.
Даже вода, которой Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, совершал омовение, не успевала падать на землю, т.к. сахабы ловили эту воду, чтобы протереть этой водой свое тело.
Что касается нас, то мы потеряли эту любовь. Только представьте - мы бываем в Хадже, в масджид аль-Харам, в Медине - в мечети Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, но мы отворачиваемся от всего этого и идем по магазинам: кто за тряпками, кто-то за чем-то еще.
Если в нас была хотя бы десятая часть от любви сахабов, разве бы мы обратили внимание на что-то другое, находясь рядом с Равда - местом, где похоронен Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям?
Когда любовь уменьшилась, наша религия ограничилась лишь внешними проявлениями, и мы перестали ценить Ислам.
Мы должны знать, что земля, где похоронен Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, входит в число самых дорогих мест с точки зрения Шариата.
Нам всем должно быть известно, что место, где похоронен Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям - это дом Айши, разыяЛлаху анха. После смерти Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, Абу Бакр, разыяЛлаху анху, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Нас, пророков и посланников, предают земле в том месте, где мы умерли».
Как сказал поэт:
«О, лучший из людей,
Что похоронен в этой земле -
Аллах украсил это место и возвысил его
Тем, что ты здесь похоронен».
По тому, сколько людей после Хаджа едет в Медину можно увидеть, насколько мусульмане любят Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям.
Имам Раббани в «Мактубате», критикуя шиитов за их проклятия в адрес Абу Бакра, Умара и Айши, пишет, как кто-то может рассчитывать на то, что получил чистый Шариат, если унижает тех, через кого он до нас дошел.
Это заблуждение тех, кто твердит о своей любви к Али, позабыв, что Али выдал свою дочь за Умара и что он называл своих детей Умар и Усман, разыяЛлаху анхум аджма’ин. Кто дает своим детям имена врагов?
Итак, эта земля - одно из самых дорогих мест с точки зрения Шариата по причине того, что там похоронен посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям.
Поэт продолжил:
«Моя душа стремится к той земле,
В которой ты упокоился.
Ты хабиб, в котором мы будем нуждаться,
Когда нога будет скользить по мосту Сират».
Сегодня тот, кто имеет возможность отправиться в Хадж и не делает этого - слаб в исполнении своих обязанностей (фарз) и его любовь к Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, очень слаба. Разве в его жизни будет баракат?
Имам аль-Газали говорит, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, был назван именем «Мухаммад» - хвалимый - из-за того, что у него был совершенный нрав. Так его назвал его дед, Абд аль-Муталлиб, и это внушил ему Аллах.
Айша, разыяЛлаху анха, говорила, что нравом Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, был Коран.
Поэтому люди последовали за Посланником Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, за сахабами и за имамами.
Сегодня у нас очень много тех, кто призывает к Исламу, но с каждым днем становится все хуже и хуже.
Сам Аллах в Коране сказал: «Поистине, у тебя самый лучший нрав».
Нам необходимо рассказывать людям о жизни Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, и его сахабов, чтобы люди знали об их жизни не из уст скверных людей. Только в этом для нас есть спасение, иначе каждый, кто следует своим страстям, будет использовать это знание для своих нужд, чтобы привлечь к себе людей или для других целей.
А если мы станем использовать Ислам, как тряпку, об которую каждый вытирается, каково будет наше положение - как у жемчужины или как у тряпки?
Сегодня в мире более миллиарда мусульман, но мусульмане не достигли успеха ни в мирском, ни в религии.
Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимахуллах, пишет в «Фатх аль-Мубин», цитируя Ибн Асакира: «Адам, алейхи ссалям, увидел имя Мухаммад на столбе Арша, по всему Раю, на гуриях - везде и всюду. Каждый, кто имел знания, назвал сыновей именем Мухаммад, т.к. хотел, чтобы кто-то из них стал пророком, но Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, появился на свет там, где пожелал Аллах.
«…Его лучшему созданию - посланнику Мухаммаду, а также его семье и сподвижникам…»
Расул - посланник - это свободный мужчина из числа людей, не из числа джиннов, которому через откровение (вахью) был ниспослан Шариат и которому Аллах повелел (амр) донести этот Шариат до людей.
Нет условия, что ему обязательно должна быть ниспослана Книга, он может доносить до людей откровение от Аллаха и просто призывом.
Посланников всего было 313 человек, а ниспосланных книг было гораздо меньше - это указывает на то, что наличие у него Книги от Аллаха не является условием. Таурат, Инджиль, Забур, Фуркан (Коран), свитки Адама, Шиса, Идриса и Ибрахима, алейхиму ссоляту ва ссалям - это все писания, их всего 104, а посланников было, как мы сказали, 313.
То есть откровение может быть и в виде Книги, как Коран, так и без нее. Условие - донести откровение до людей.
Так сказано в «Фатх аль-Мубин».
А наби - это пророк, которому Всевышний не ниспослал откровение, которое необходимо донести до людей.
Последний Посланник Аллаха в отличие от всех других пророков и посланников, был послан всем творениям, включая ангелов. Но для ангелов тут есть пояснение - он им послан им в смысле их возвеличивания, но не в смысле того, что на них накладываются какие-то обязанности (таклиф). Ангелы не совершают грехов и не ослушаются Аллаха. Те страсти, которыми Аллах наделил людей и джиннов, не одолевают ангелов. Поэтому, когда человек борется со своими страстями, он возвышается выше ангелов, и если он подчиняется своим страстям, он опускается ниже животных.
Что касается убеждений (акыда) - то у всех пророков и посланников они одинаковые - это таухид, Единобожие. Различия касаются лишь Шариата (закона) посланников. Аллах особо возвысил Пророка Мухаммада, соллялаху алейхи ва саллям, и дал много облегчений в его Шариате в сравнении с предыдущими Шариатами - это большая милость для нас.
Что же означает слово «шариат» в лингвистическом и терминологическом значении?
В лингвистическом значении «шариат» означает «путь».
Что касается терминологического (истилях) значения - это путь, который Аллах ниспослал разумным людям, и которые по своему волеизъявлению, без принуждения выбирают этот путь, чтобы достичь счастья в этом мире и в вечном мире.
Религия Ислам - это то, что пришло от Аллаха, и человек не может ни убавить, ни прибавить к этому, мы должны следовать этому.
Поэтому Имам аль-Навави приводит слова Халифа Умара, разыяЛлаху анху, который сказал: «После того, как прекратилось откровение (вахью), мы выносим решение (хукм), опираясь на внешнее (захир), и оставляем сокрытое (сараира) Аллаху».
И в этом для нас большая милость, иначе какой-нибудь нечистоплотный кади мог бы своего врага наказать, сказав, что ему кажется, что такой-то человек грешник или опасный человек. Представьте себе, сколько бы крови пролилось, если бы решения принимались на основе чего-то неочевидного.
Мусульмане сегодня, даже опираясь на внешнее, часто не могут следовать истинному пути, а если бы еще было разрешение, что называется, «заглянуть в душу», то некоторые совсем бы сорвались с катушек.
У каждой вещи есть инструкция по использованию и если, например, отбросить инструкцию и использовать что-то не по назначению, ничего полезного из этого не выйдет.
И теперь представьте: этот мир сотворил Всевышний, а мы отбросили закон Всевышнего и придумали свои законы, законы созданные людьми, которые подвержены страстям.
Поэтому день ото дня множатся проблемы общества.
Например, у нас проституция запрещена законом, но люди находят много лазеек для того, чтобы обойти этот закон.
На каждой пачке сигарет закон обязывает писать о вреде курения, но от этого их меньше не производят, т.к. хозяин завода по производству сигарет хочет заработать.
Далее:
«…и Его раб…».
Аллах называет Пророка, соллялаху алейхи ва саллям, Своим рабом.
Например:
«…Мы ниспослали Нашему рабу…».
«И ниспослана книга Моему рабу».
«Я ниспослал Своему рабу аль-фуркан».
Здесь Коран назван словом «Фуркан» - различение, т.к. Коран - это Книга, которая дает различение между запретным и дозволенным.
В самом начале суры Исра Аллах говорит: «Мы перенесли нашего раба…»
«И то откровение, которое мы ниспослали Нашему рабу…».
Поэтому мы должны знать, что быть рабом Аллаха - это то, что наиболее всего подходит нам.
Аллах назвал Посланника Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям, рабом и он сам себя называл себя рабом Аллаха.
«…его роду и его сподвижникам…»
Рода Пророка и его семья - кто это?
Имам аш-Шафии, разыяЛлаху анху, говорит, что это уверовавшие из числа потомков Бану Хашим и Бану Муталлиб, как об этом сказано в хадисах сахих.
Среди ученых обсуждался вопрос, следует ли им давать закят, т.к. Посланник Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям, не принимал закят. Хукм такой, что если люди из этого числа бедные, то им полагается закят.
А что касается общего смысла слов «род Пророка» - то общий смысл включает в себя всех богобоязненных мусульман, которые боятся Аллаха и следуют Шариату.
Слово «Умма» тоже имеет два смысла - Умматуль-Даава и Умматуль-Иджаба. Умматуль-Даава - это все, кого призвал Посланника Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям, а Умматуль-Иджаба - это те, кто ответил на его призыв.
Что касается сподвижников (сахабов), то сахаби - это тот, кто встретился с Посланником Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям, принял Ислам и умер в Исламе. Здесь нет условия, чтобы этот человек видел Посланника Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям, т.к. среди сахабов было много слепых людей.
Далее имам аль-Газали пишет:
«а затем…» (амма ба’д)
Среди ученых есть разногласия относительно того, кто первым начал использовать это выражение.
Ибн Абидин говорит, что первым был пророк Дауд, алейхи ссалям.
Имам аль-Газали продолжает:
«Ты, о страстно желающий знаний, приступающий к изучению Ильму (Исламских наук), стремящийся к искренности в этом желании, и утолению своей жажды, знай:..»
Здесь имам наставляет человека, как нужно приобретать знания, как, например, врач наставляет человека, как нужно пользоваться различными медицинскими средствами, чтобы тот не заблудился в этом и не пошел неверным путем.
Далее:
«…поистине, если ты хочешь получить ильму для дискуссий, похвалы, чтобы быть впереди своих сверстников, склонять людей к себе и обогащаться…»
Особенно богатых людей.
«…то этим ты разрушишь свою Религию и себя…».
Имам Раббани также пишет в «Мактубате»:
«Поистине, причина слабости и унижения Шариата в наши дни - это скверные ученые со скверными намерениями».
Если зло, исходящее от скверных деяний джахиля (невежественного в религии человека) взять за единицу, то зло, исходящее от ученого - многократно больше.
Поэтому Имам аль-Газали пишет в «Ихья…», что один маленький грех невежды для ученого становится большим грехом, т.к. за ученым следуют люди, и он ведет их за собой по пути еще больших грехов. «Если бы это было запретно, этот ученый так бы не поступил» - вот, как думают невежественные люди и следуют за учеными даже в их грехах.
«…и продаешь Рай (Ахират) за мирские блага, и сделка Твоя становится неприбыльной, а торговля - убыточной…»
Почему убыточной? Потому что перед Аллахом весь этот мир - не дороже комариного крылышка.
«…А твой учитель становится для тебя помощником в твоих грехах и соучастником в твоем убытке. Твой учитель похож на того, кто продает саблю разбойникам, ибо Пророк, соллялаху алейхи ва саллям, сказал: "Кто содействует в грехе хотя бы полусловом, тот становится соучастником этого греха».
Эти несколько строк мы более подробно разъясним на следующем уроке, а этот урок мы здесь завершаем.
Хвала Аллаху, Господу миров.