ПОЧЕМУ ИИСУС ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ МАШИАХОМ ИЗРАИЛЯ
Итак, я сделал свое видео, где постарался показать, как условно-мессианские тексты ВЗ попали в НЗ и почему Иисус - все-таки Мессия. Но я оказался понятым ровно противоположным смыслом. Перенервничав, я стал обдумывать, почему, и нашел упущение, точнее - то, что я не тщательно изложил. Упущенное восполняю.
Итак, все мы знаем и понимаем, что буквально все, так наз. в христианской традиции «пророчества о Христе» представляют собою дерганные цитаты из ветхозаветных текстов, написанных совершенно по другому поводу: Пс 71 - это молитва Давида о сыне Соломоне; Пс 2 и 109 - это интронизационные псалмы на коронацию самого Давида; Ис 7 и 9 главы - это о Езекии, и т.д. Библейская критика восстановила контекстуальное чтение цитат ветхозаветных, вставленных в новозаветные Писания. Теперь можно кричать, что Иисус - самозванец, т.е. Писания не о нем. Или нельзя? Что не учли однобокие популяризаторы библейской критики?
Внимание! Это - фундаментально важное! Итак, метод применения «дерганных цитат» из древних Текстов (т.е. написанных не по современным нам событиям) для описания современных новым авторам событий придумали не христиане. Его еще в Персии разработали сами иудеи. И они прекрасно понимали, что изначальные тексты не представляют собою «предсказания» о тех событиях, которые они описывают. Но они все же брали цитаты из древних священных текстом (написанных про Моисея, Давида, Соломона) как инкрустацию в повествовании о современных событиях.
И снова внимание! Благодаря такой литературной традиции где-то за пару столетий до Р.Хр. у иудеев появляется целая мессианская литература, точнее - собрания флорилегиев о Мессии: На основании мессианских текстов, написанных про Моисея, Аарона, Давида, Соломона, Езекию и т.д., авторы трудившиеся в разных богословских школах нарисовали «портрет Мессии». Причем, в разных школах были разные цитаты, а значит - и портреты отличались!
Итак, суммируем первую часть! Во-первых, в эпоху земной жизни Иисуса существовало несколько мессианских школ со своей литературой. Во-вторых (и это самое главное), сама мессианская доктрина - «не библейская», она возникает методом выборки цитат из Писания. Но при этом она всецело иудейская. Это как у нас ношение рясы: ее нет в Библии, но она стала неотъемлемой частью традиции. Или как термин «единосущие». Поэтому, несмотря на небиблейскость, мессианизм был стимулом религиозной мысли иудеев того времени.
* * *
А теперь немного отойдем от Иисуса и рассмотрим такую условную историю:
С I по V в. возникают авторские нарративные произведения (рассказы, эпосы, предания), независимые друг от друга. В V веке их объединяют в один сборник, т.е. в один корпус. С V по X века из этих произведений корпуса, путем дерганных цитат, возникают несколько (конкурентных друг другу) Уставов священства: авторы цитатников просто выбрали все рассказы о священстве из древних произведений и превратили их в доктринальный текст. А с X по XX век все священники, принадлежащие к традиции данного корпуса, ориентируются в своем служении на эти цитатники. Т.е. священник получает свой сан путем сакраментального посвящения, но о том, каким он теперь должен быть человеком он узнает из этих Текстов (а не из посвящения). А поскольку школ несколько, то и священники разных школ, опираясь на разные тексты (в корне восходящие к общему для всех корпусу древних Текстов), ведут себя по-разному и спорят друг с другом.
* * *
А теперь снова вернемся к Иисусу!
На Иордане Он пережил опыт мессианского посвящения (= «хиротония в священство» предыдущего рассказа). Он осознал Себя Мессией Господа. Но каким должен быть Мессия? - Ответ для себя на этот вопрос Он будет искать в Традиции. О влиянии на Иисуса Текстуальной еврейской традиции я настоятельно рекомендую след. книгу:
[Christopher J. H. Wright 1992] Кристофер Райт. Познавая Иисуса через Ветхий Завет. / Пер. с англ. СПб, «Мирт», 2010.
Тут автор показывает, как Иисус формировал Свое мышление. Но у автора, протестанта, есть существенное упущение: Он не учитывает апокрифы (хотя отмечает влияние Даниила, не учитывая, что в то время Даниил - как и Энох - не был в каноне Писания, т.е. считался апокрифом) и те самые мессианские флорилегии, принадлежащие здравствовавшим в то время богословским школам иудейской религии. А между тем, вся лексика Иисуса в Ин - это почти под копирку мессианское учение книги Эноха. И понять Христологию Иоанна, не зная Эноха с его учением о «Предвечном Сыне Человеческом, сущем на небесах», невозможно.
Итак,
Правомочно ли применение Иисусом к Себе этих текстов? - Ну, если сами авторитеты иудейского богословия считали их относящимися к Грядущему Мессии, то почему бы и нет? - Ведь атрибуты Божества мы сегодня описываем термином «единосущный», хотя это не библейский термин, взятый у гностиков.
Предвижу возражения: В разных мессианских флорилегиях того времени встречаются разные характеристики Мессии, но между тем отсутствуют в качестве «характеристик» слова о девственном зачатии и ряд других характеристик. - Все верно! Но если мы вспомним, что, во-первых, сами мессианские представления в разных школах сильно друг от друга отличались, а во-вторых, само христианство изначально - это именно очередная иудейская школа, то давайте поставим вопрос так: Могла ли эта школа создать свой собственный флорилегий, отличающийся от других? Если отличия мессианских представлений саддукеев от фарисейских школ мы принимаем спокойно, то почему мы не можем принять тот факт, что христианская традиция создала свой флорилегий - отличающийся и от саддукейского, и от разных фарисейских школ? Ведь каждая школа тоже исходила из своих целей при составлении портрета Мессии: саддукеи рисовали Его преимущественно Первосвященником, а Хасмонеи - царем. Фарисеям был люб образ невинного Страдальца, и т.д. Могли христиане, пользуясь тем же методом дерганья цитат, создать под свои представления о Мессии (и даже под конкретное Лицо) свой флорилегий? - Безусловно могли!
* * *
Необходимо хорошенько понять так же и следующее: Даже если бы Иисус исполнил пророчество о прекращении войн (или это исполнит другой человек), то это ровным счетом ничего не говорит о мессианстве, потому что изначально это пророчество в прямом историческом контексте относилось к Езекии. И было не предсказанием, а панегиричным выражением чаяний Израиля на этого царя. Но такова природа Текста, что его части или он целиком может стать частью или основанием чего-то настолько нового и непредвиденного, что его новая жизнь будет не менее истинной, чем прежняя. Ниже рассмотрим такой пример:
Про Соломона написано: «Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс 71:7). Напомним, что луна тут - это чистая поэзия (как в одном стихе царском: «подари ему года как солнечные дни»). Итак, Соломон частично оправдал возложенные на него надежды: Он смог удержать без войны хрупкий мир в международных отношениях, завоеванный его отцом. Но теперь представим, что появится правитель, который установит мир на более широком континенте, чем охваченный Соломоном, разве мы не скажем, что в отношении этого правителя слова, написанные про Соломона, оказались весьма актуальными? И разве мы не сможем при повествовании об этом прав теле украсить рассказ «инкрустацией цитат» из Писания? - Да имеем полное право!
Это один из многочисленных примеров того, как древние тексты обретают в новых условиях свою новую жизнь и новый смысл в новом контексте.
* * *
Флорилегии свидетельствуют о том, что доктрина мессианская формировалась смутно, наощупь. Иисус вобрал в себя мессианские чаяния - но, разумеется, не все. И это вовсе не значит, что Он - не Мессия лишь потому что не смог адаптировать в отношении себя пророчества про «льва и ягненка, пасущихся вместе». В конце-концов, я твердо убежден, что Помазывая Иисуса на Мессию, Отец хотел через Него победить именно смерть как экзистенциальную трагедию и вывести Израиль на новый богословский уровень - ну, как в свое время Вавилонский Плен вывел теологии Израиля на совершенно новый, высокой, до того не ведомый, уровень.
Но евреи ого времени в массе своей отказались, т.е. собственно что они сделали? Предпочли остаться в «старой школе старой традиции», не обновляя ее. Христианами же стали те, кто пожелали осуществить «абгрейт бэкграунда». Но подчеркнем еще раз, что обе школы - и иудейская старая, и раннехристианская - были в полной мере во время своего возникновения иудейскими.