Буддизм
Тибетский буддизм - Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй»
Введение в буддизм.Торчинов Е.А.
Буддийские притчи
Сборник Дзякуго: Антология дзэнских фраз
Дхарани-сутра Будды о долголетии, искуплении проступков и защиты детей.
Записи бесед «мудростью освещающего» наставника чань Линь-Цзи из области Чжэнь
Мумонкан, или Бездверная дверь (пер. Владимир И. Нелин)
«Сутра о нирване»: понятие «природа будды» 仏性, буссё:«Сутра об уходе в великую нирвану»
Введение в дзэн-буддизм.Дайсэцу Тэйтаро Судзуки
Четыре возвышенных состояния ума
http://dazan.spb.ru/
http://buddhism.org.ru/
http://pritchi.ru/part_2
http://www.myojo-ryu.spb.ru/book/zenrin.htm
http://www.abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Dharani%20cytpa.htm
http://ariom.ru/litera/2003-html/lin-czi/lintsilu.html
http://lib.rus.ec/b/183194/read
http://trubnikovann.narod.ru/Nehan1.htm
http://psylib.org.ua/books/sudzd01/index.htm
http://schools.keldysh.ru/school1413/religija/budd.htm
[Spoiler (click to open)]
Четыре возвышенных состояния ума - брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) - это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:
Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.
Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание - это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.
Мудита - это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.
Упеккха или равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Некоторые с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Если они узнают о чьей-то неудаче, они не испытывают ни сожаления, ни радости. Спокойно и непредвзято они относятся одинаково ко всем, в любой ситуации. Регулярное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счёте, наши действия станут контролируемыми, ведущими к добру и далее к высшей степени освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить эти Четыре Высших Состояния Ума сделает их привычными и таким образом приведёт к внутренней стабильности и избавлению от помех и препятствий.
Десять Болезней
Ку Сан Сыним
http://www.dalma.ru/practice/meditation/10bolezney.html
Десять болезней - это десять ошибок, которых следует избегать в медитации хуаду. Ранее они были описаны китайским наставником Да Хуэй Цзун Гао, и также записаны в работах корейского мастера Поджо Чинуля. Они специально предназначены для тех, кто работает с хуаду “Нет”. Это хуаду появилось следующим образом. Во времена династии Тан был известный наставник по имени Чжао Чжоу. Однажды один монах подошел к нему и спросил: “Обладает ли собака природой Будды или нет?” На это Чжао Чжоу ответил: “Нет”. Однако, Будда в своих проповедях ясно говорил, что все чувствующие существа обладают природой Будды. Почему Чжао Чжоу ответил “нет”, вопреки этому? Что было в его сознании, прежде чем он сказал это, что побудило его сказать: “Нет!” ? Исследование этого вопроса и называется медитацией с хваду “нет”. Тем не менее, нижеследующие советы одинаково подходят для практики и с остальными хваду.
1. Не поддерживай мысли о существовании и не существовании, наличии или отсутствии.
Созерцая “нет” некоторые люди начинают порождать мысли о природе бытия и небытия и так далее. Они рассуждают, происходит ли бытие из небытия или наоборот. Практикуя подобную медитацию, не поддерживай подобные различающие мысли. Просто твердо поддерживай хуаду в уме.
2. Не думай, что Чжао Чжоу сказал “нет” потому, что на самом деле ничего реально не существует.
Когда Чжао Чжоу произнес “Нет!” - это был его способ выражения истины. Таким образом “Нет!” не есть просто негативное подразумевание небытия. В наше время, если сознание не раскрывается быстро перед людьми, и они не в состоянии пробудиться, они заключают, что никакого сознания в действительности нет, и поэтому Чжао Чжоу и сказал: “Нет!”. Или в другом случае, они могут достичь состояния, где все тихо и спокойно. В результате может возникнуть идея, что в действительности совсем ничего не существует, и Чжао Чжоу поэтому сказал: “Нет!”. Но все подобные рассуждения есть болезнь ума.
3. Не прибегай к концепциям и теориям.
В наше время это нормально, что люди спрашивают об истине. Однако, вместо того, чтобы прямо пробудиться к ней, они пытаются описать ее в определениях различных концепций и теорий, таких как, например, судьба. Есть много таких людей, что подобным образом рассуждают о том, что такое истина, сводя ее к той или иной концепции, о потом говорят так, как будто они действительно пробудились. Такое понимание - это не результат пробуждения, а обыкновенная деятельность интеллекта, просто болезнь ума.
4. Не пытайся решить хуаду, делая его объектом интеллектуального исследования.
Вам никогда не удастся получить истинное понимание, думая о хуаду или просто изучая слова Будд и патриархов. Цель учения Будды - это пробудиться, а не накапливать интеллектуальный багаж.
5. Когда наставник поднимает брови или моргает глазами, не принимайте это за указание на суть Учения.
Ошибочно пытаться ответить на вопрос: “Что есть сознание?” простым подниманием бровей или морганием. Ошибочно также показывать кулак как выражение истины.
6. Не считай искусное использование слов способом выражения истины.
Насколько бы ни были вы талантливы в красноречии и в языке, ошибочно думать, что с помощью этого можно открыть саму истину. Все, что можно сделать с помощью этого - это лишь выразить звуком ваши намерения.
7. Не принимай состояние пустоты и легкости за постижение истины.
Если ты продолжаешь свою практику, ты можешь достичь состояния, в котором нет “Я”, вселенной, обманчивых мыслей и никакого хуаду. Подобное состояние приятно и удобно, это просто спокойствие без дела. Однако это состояние тишины и покоя без хуаду - просто тупость ума. Это не истинная практика, и ее результатом может стать перерождение беспозвоночным насекомым.
8. Не принимай то место, где осознаются объекты органов чувств, за сознание.
Не следует рассматривать сознание как то, в чем отражаются видимые формы, звуки, вкус и чувство осязания. Многие думают, что сознание - это то место, где отражается то, что мы видим, слышим и т.д., и оно в состоянии различить, что хорошо, о что плохо. Таким образом они принимают шестое чувство, а именно интеллектуальную способность, за сознание. Но подобные взгляды просто ошибочны. Что такое сознание до того, как мы увидели, почувствовали, подумали? Это и есть то, что нужно исследовать и где искать пробуждение.
9. Не полагайтесь на слова, цитируемые из учения.
Бесполезно создавать свои собственные интерпретации сутр Будды и высказываний патриархов. Подобная деятельность - это ошибочный образ мысли. Однако, стоит лишь пробудиться в истинное сознание, и то, что ранее было омраченным мышлением, превращается в мудрость. После того, как пробудитесь, вы будете естественно произносить слова Будд и Патриархов.
Иногда ученые учителя проводят время в написании книг. В этих текстах они обсуждают диалоги между монахами и великими мастерами. И потом они называют свои работы лекциями по Дхарме. Сейчас много таких, кто пишет подобные книги. Но что пользы от таких работ и в чем их цель? Никакой собственно пользы. Начитаться чужих книг ради информации, а потом выдавать ее за свою собственную, - это все равно, что поедать чьи-то объедки. А думать, что это ваша практика - это все равно, что ходить на пляж и пытаться сосчитать все песчинки.
10. Не находитесь просто в состоянии ожидания просветления.
Это значит, что вы ничего не добьетесь, просто держа хуаду в уме без вопрошания. Вдобавок это показывает на ошибочную установку, что если вы будете долго находиться в монастыре, то обязательно в конце концов просветлеете.
Это и имел в виду Ошо, произнеся свое знаменитое: "Я не пришел учить вас, я пришел разбудить вас".
Ошо. Из книги "Будда: Пустота сердца"
"Когда дзенский Мастер бьет, он говорит: "Ты есть Истина, и ты еще спрашиваешь о ней? Ты что шутишь? Ты есть Будда, и ты еще спрашиваешь, что есть Будда?" Ударяя вас, он говорит: "Посмотрите на себя, вместо того, чтобы спрашивать, как нищий, там и здесь. Просто иди внутрь и смотри". Его удар - это шок, может быть, от этого шока вы прекратите думать, всегда есть такая возможность. Вы не ожидали удара, и вы подходите с глубоким смирением и касаетесь Мастера. А иногда человек даже не задавал вопроса, а Мастер бил его, потому что сам его приход и прикосновение означало, что он хочет задать вопрос. Неважно, какой вопрос, но он заслуживал хорошего удара! Это был бросок вас внутрь, в вас самих, это было высказывание в экзистенциальном виде истины - что вы и есть ответ, не ищите его где-то еще. Не имея другого способа коммуникации, они изобретали все, что угодно, что могло пробудить вас, бросить вас в вас самих. Задавая вопрос, вы перекладываете на Мастера ответственность за ответ. Но его ответ не может быть вашим ответом. Ничей ответ не может быть вашим ответом. Ваш ответ должен вырасти внутри вас, как вырастает роза. Это то, что говорит Мастер, ударяя вас: не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. Может быть хороший удар, может, бросок ученика из окна сможет вывести его из сомнамбулического состояния - состояния, в котором находимся все мы... полусонные, полупроснувшиеся, едва проснувшиеся...".