Ваджра и молот Одина.
Коль скоро в предыдущем посте речь зашла о божественном оружии невозможно не вспомнить об оружии богов - ваджре:
Ваджра (санскр. वज्र, по-тибетски: дорчже) - в индийской мифологии ваджра является оружием Индры в его борьбе с асурами. Это мощное оружие, соединяющее в себе свойства меча, булавы и копья.
Слово имеет несколько значений на санскрите: «молния» и «алмаз», используется в буддийских священных текстах и в названиях сутр. Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость (например, обета).
Символизируя, помимо прочего, мужское начало, ваджра часто используется в ритуалах в паре со специальным колокольчиком гхантой, который в таких случаях обозначает женское начало. Имеет символическую аналогию с алмазом - может резать что угодно, но не сам себя - и с молнией - непреодолимая сила. Благодаря загибанию и соединению концов превращается в короткий металлический жезл.
К моему большому сожалению, мне попадались статьи о ваджре только двух типов: либо чрезвычайно скупые на факты, либо непотребно обильные на всевозможные фантазии.
И этому есть своё объяснение: происхождение названия этого оружия и само представление о нем относят к такой глубокой древности, когда не то что не существовало санскрита, но и индоевропейская языковая семья ещё не отделилась от протофинно-уральской.
"Согласно Аско Парполе, санскритское ваджра - (वज्र-) и авестийское вазра - оба относятся к оружию Божества и, возможно, происходят от протоиндоевропейского корня *weg', что означает "быть (прийти) могущественным". Это связано с протофинно-уральским * vaśara, "молот, топор", (откуда Ukonvasara , "молот Укко"), но как санскритские, так и финно-угорские производные, вероятно, являются протоарийскими или протоиндоарийскими, но не протоиранскими, утверждают Парпола и Карпелан, потому чтоиз его палатализованного шипящего."
According to Asko Parpola, the Sanskrit vajra- (वज्र-) and Avestanvazra- both refer to a weapon of the Godhead, and are possibly from the Proto-Indo-European root *weg'- which means "to be(come) powerful". It is related to Proto-Finno-Uralic*vaśara, "hammer, axe", (whence Ukonvasara, "Ukko's hammer") but both the Sanskrit and Finno-Ugric derivatives are likely Proto-Aryan or Proto-Indo-Aryan but not Proto-Iranian, state Parpola and Carpelan, because of its palatalizedsibilant.
источник
Вот такой вот внезапный переход от оружия индийских богов к молоту Одина.
Примечательно, как символически изображают молот с укороченной ручкой сына Одина Тора - неподготовленному зрителю трудно узнать в этом кулончике-амулете реальное метательное оружие:
Мьёльнир, или мьёллнир (др.-сканд. Mjöllnir «сокрушитель») - в германо-скандинавской мифологии молот бога Тора. Был выкован с непропорционально короткой рукоятью из-за проказ Локи. Мьёльнир был настолько тяжёл, что никто не мог его даже поднять, кроме Тора и его сына Магни. Кроме того, тот надевал волшебные железные рукавицы, благодаря которым молот становился метательным оружием, которое всегда поражает цель и возвращается обратно в руки метателя.*
(* "возвращается обратно" - маловероятно, что это про бумеранг - у северных народов к гарпуну часто привязывают длинную веревку)
Читая статьи апологетов палеоконтакта и рассматривая приводимые ими чертежи космических бластеров, следует помнить, что в исторических источниках достаточно достоверно просматривается эволюция внешнего вида ваджр от пучка стрел-молний к современному типу с закрытыми лепестками.
И, разумеется, в разных культурах в разные эпохи этот символ божественной власти переосмысливался по-своему: от него ведут своё начало и царские скипетры и другие царские и королевские регалии - есть мнение, что французские-бурбонские королевские лилии, - флёр-де-лис, - всё та же ваджра:
на фото: Скипетр греческой работы, или Второго наряда, Скипетр царя Алексея Михайловича, 1638 г (был изготовлен в Стамбуле греческими мастерами).
Интересное видео с множеством иллюстраций - но на английском:
Click to view"Tibetan Thunderbolt (Dorje) Indestructible Diamond"
К вопросу о вариативности изображений оружия богов - триада Тримурти: Трезубец Шивы и булава Вишну в разных художественных школах.
Первый вариант булавы очень похож на привычный нам скипетр, а в последнем эта булава уже мало напоминает реальный прототип, а больше похожа на игрушечный волчок.
Любопытно было бы послушать разные мнения о том, к чему ближе дорчже - к трезубцу Шивы или к булаве Вишну?
На первый взгляд трезубец вне конкуренции, - метательное оружие, которое явно произошло от молний, - но если вспоминать о молоте Тора, то возникают некоторые сомнения.
Интересно, что и молот, и молнии в некоторых эпосах атрибуты одного и того же бога-громовержца, способного пускать молнии и производить оглушительный гром.
И с какой легкостью индуисты выделяют в отдельных божеств различные ипостаси явлений, - с такой же легкостью они способны снова собирать их в дву- три- единое целое.
А почему бы и не соединить булаву и трезубец в одно?
Вишну-Шива и Брахма с его сосудом-толикувшином-толичайником, аналогом которого будет уже колокольчик:
Т.е. всевозможных подробнейших объяснений того, что символизирует каждая деталь, каждый лепесток вардж можно найти очень много и, наверно, для разных религиозных школ они будут чем-то отличаться, потому что каждая претендует на истину и хочет быть непохожей на другие - но внешний вид, дизайн, как ни крути, должен апеллировать к Тримурти.
Что общего между колокольчиком и сосудом? - звук. Сосуд - это те самые поющие чаши, - идеальный звук идеальной из них как бы и породил всю Вселенную.
Кстати, колокольчики бывают ещё и такими:
Остаётся не вполне раскрытой тема о том, как и почему плоский трезубец с такой легкостью приобрел объёмную 3- или 5- лепестковую форму.
Если загуглить слово "рогатина", то поиск даёт разнообразные варианты длинного копья - даже в картинах, изображающих охоту на медведя можно увидеть разве что нечто похожее на богор.
Но я всегда думала, что рогатина - нечто с "рогами" - уж как минимум с двумя. И, возможно, - просто сучковатая палка.
Вот что-то такое:
И мне казалось, что функция этого оружия не убить зверя, а удерживать конвульсирующее животное, пока его добивают топором или чем-то тяжелым.
Вот поэтому я могу предположить, что наряду с аристократичным трезубцем-алебардой, охотники даже в жаркой Индии не отказались от такого удобного и доступного оружия. Шива изображается в шкурах, как принято у охотников, логично, что его вычурный трезубец подразумевает обычную рогатину охотника.
Интересное видео реальной буддистской практики с использованием набора ваджры и колокольчика:
"В буддизме ваджра (стандартное тибетское: дордже) является символом Ваджраяны, одной из трех основных школ буддизма. Ваджраяна переводится как "Путь молнии" или "Алмазный путь" и может подразумевать опыт буддийского просветления или бодхи. Это также подразумевает неразрушимость, так же, как алмазы тверже других драгоценных камней.
Инструмент, символизирующий ваджру, широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые дугообразно выходят из цветков лотоса по обе стороны от сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ему вид "алмазного скипетра", как иногда называют этот термин.переведено.
Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, которая представляет Шуньяту, изначальную природу Вселенной, лежащее в основе единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. Один представляет феноменальный мир (или, в буддийских терминах, Сансару), другой представляет ноуменальный мир (Нирвану). Это одна из фундаментальных дихотомий, которые воспринимаются непросветленными.
Вокруг устья лотоса равномерно расположены два, четыре или восемь существ, которые называются макара. Это мифологические существа наполовину рыбы, наполовину крокодилы, состоящие из двух или более животных, часто представляющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, которые превосходят наш обычный опыт). Изо ртов макары выходят языки, которые соединяются в точку.
Ваджра с пятью зубцами (с четырьмя макара плюс центральным зубцом) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Существует важное соответствие между пятью "ядами" и пятью мудростями. Пять ядов - это ментальные состояния, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, в то время как пять мудростей - это пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд мудрости)
Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колокольчиком, называемым гханта. Тибетский термин для обозначения ритуального колокола, используемого в буддийских религиозных практиках, - трибу. Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные инструменты представляют неразделимость мудрости и сострадания в просветленном потоке разума.
Колокольчик является наиболее часто используемым из всех музыкальных инструментов в тантрическом буддийском ритуале. Звук, издаваемый колокольчиками, считается очень благоприятным и, как полагают, изгоняет злых духов с места проведения ритуала. Когда колокольчик используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или произносимых мантр. Во время медитации звон колокольчика представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимания пустоты. Во время пения мантр Колокольчик и Ваджра используются вместе различными ритуальными способами, чтобы представить союз мужского и женского начал.
Пустота колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте."
В буддизме подробно разработана не только символика ваджры самой по себе, но и отдельно персонифицируются некоторые аспекты её использования:
"Термин широко используется в тантрической литературе: термин, обозначающий духовного учителя, - ваджрачарья; один из пяти дхиани-будд - ваджрасаттва и так далее. Практика приставки терминов, имен, мест и так далее с помощью ваджры представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса "сакраментализации" деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать все свои психофизические энергии в духовной жизни."
Ваджрапани (санскр. वज्रपाणि, IAST: Vajrapāṇi, от санскр. वज्र, IAST: vajra - «удар молнии» или «алмаз», и पाणि, IAST: pāṇi - «в руке»; то есть «держащий ваджру») - в буддизме махаяны и ваджраяны бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества.
Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри - проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара - проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани - проявление могущества всех Будд.
Сложно разглядеть, но оно там есть:
Ваджрайогини (санскр. वज्रयोगिनी, IAST: Vajrayoginī), Дордже Налджорма (тиб. རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་, Вайли rdo rje rnal ’byor ma) - йидам (санскр. "дэви") в женском юном облике в буддизме ваджраяны.
Символизирует преобразование неведения и страстей в мудрость постижения пустоты. Является главным йидамом в школе кагью тибетского буддизма.
Изображается в красном цвете с третьим глазом посередине лба, капалой (сосудом из черепа) и кинжалом для отсечения неведения и привязанностей.
Две других формы Ваджрайогини:
Ваджраварахи, Дордже Памо (тиб. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།, Вайли rdo rje phag mo) - «Дева Алмазной Свиньи». Свинья в буддизме является символом неведения. Преобразование невежества в мудрость образно отражается в виде свиной головы, выглядывающей из-за левого уха Ваджраварахи.
Джнянадакини (тиб. ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ, Вайли ye shes mkha’ ‘dro ma) - «Дева Наивысшей Мудрости», иконографически изображаемая «с распущенными волосами, в позе вдохновенного танца».
