Чему мы сегодня можем научиться у Аристотеля? (А. Баумейстер). Транскрипт лекции. Часть 1
Click to view
Андрей Баумейстер (р. 1970)
Философ, теолог. Специалист по античной и средневековой философии. Преподаёт в Киеве. Автор и участник различных просветительских проектов, автор канала на YouTube о философии.
Аннотация лекции (с канала на YouTube)
Аристотеля называют учителем Запада. С XIII века именно благодаря текстам Стагирита в Западной Европе рациональность и наука стали главными ценностями культурной жизни. Аристотеля пытался "сбросить с корабля современности" Мартин Лютер. Но в результате первые протестантские катехизисы были написаны именно в духе методической строгости Стагиритовых текстов. Но что может дать Аристотель современному человеку? Чему мы можем сегодня научиться у Аристотеля? В лекции делается попытка ответить на эти вопросы. Оживленная дискуссия после лекции дополняет и расширяет заявленную тему вебинара.
Расшифровка (a-fixx)
скачать doc
Конечно, у меня сегодня задача не совсем реальная, потому что за час с небольшим мне нужно передать образ Аристотеля, причём сказать о нём не только как о мыслителе, но и о человеке, который, наверное, больше всего повлиял на историю человечества. Я говорю об истории, связанной с наукой, философией, образованием, политикой, моралью. И я предлагаю разделить нашу встречу на четыре части. Вначале будет лекция из трёх частей. [В первой части] я попытаюсь сделать этого человека ближе к Вашему восприятию. Потом я сказал бы несколько слов о его идеях, как можно вообще кратко описать философию Аристотеля. И третья часть лекции будет посвящена актуальности Аристотеля, потому что с какого-то времени, особенно с середины XX века вдруг оказалось, что к Аристотелю начали возвращаться, причём возвращаться в разных сферах - и в изучении теории реальности, то есть, в онтологии (особенно в этой сфере активно действуют англосаксы, аналитическая философия), и в этике и политике. Даже говорят (я не совсем согласен с этим термином) об аристотелизме в политике, этике, в сфере практической философии. Это удивительно, но для меня не очень, потому что мы все вместе последние 2,5 тысячи лет движемся в каком-то общем русле, и такие авторы, как Платон и Аристотель, наметили что-то существенное и дали нам главные инструменты. Четвёртая часть - ответы на вопросы.
Я начну с небольших фактов, связанных с его биографией. Будут и ссылки на литературу. Я всегда советую Джонатана Барнса, «Аристотель», это серия «Краткие оксфордские введения». Один из главных специалистов по Аристотелю, он издавал его произведения, британский философ и классический филолог. Книга Лосева и Тахо-Годи «Платон. Аристотель» из серии «ЖЗЛ». Сейчас иногда их издают отдельно. Здесь биография и краткое изложение учения. Остальные книги буду показывать по ходу лекции.
Что это за человек? И я всегда буду держать в поле внимания Платона как его учителя и главного оппонента. Аристотель прожил не так много (384-322 гг. до н. э.), меньше своего учителя. Из 64 прожитых лет 33 года он провёл в Афинах. В 17 лет он пришёл в Афины, и 20 лет он был учеником в Академии Платона, жил и интенсивно общался с другими учениками и Платоном. В 37 лет покинул Академию, когда умер Платон. Сейчас спорят о причинах, по которым он покинул Академию. После учёбы в Афинах он провёл несколько лет в странствиях. Второй его приход в Афины - это 335 г., когда он возвращается, чтобы основать свою школу - Ликей. Я об этой школе расскажу подробно. В этот раз он провёл в Афинах 13 лет. После того, как в 323 г. умирает в Вавилонии, в военном походе его ученик, Александр Македонский, Аристотель покидает Афины, поселяется в имении своей матери на одном из островов и год спустя умирает. Также спорят о том, покончил он жизнь самоубийством или умер, эти обстоятельства покрыты тайной.
Родился он в городе Стагира , отсюда его прозвище Стагирит. Родился он в богатой семье, отец его был врачом, [его звали] Никомах, и род вёл своё происхождение от бога Асклепия, бога-целителя, это знание передавалось из поколения в поколение, и медицина того времени была не просто диагностикой или терапией, медик должен был ещё изготавливать лекарства, быть психологом, общаться не только на уровне физическом, но и духовном со своими пациентами. Из медицины очень многое взял в свою философию и Платон, но только Аристотель включил в философию то, что Платон недооценивал. Я об этом скажу чуть позже. Если Платон в первую очередь математик, и главные его аналогии математические, и на Академии было написано «не геометр да не войдёт», то Аристотель был очень внимателен к изучению естественного мира. Он изучал животных, он изучал вшей в голове людей, червей в навозе. Ему принадлежит одна фраза, которая в своё время поразила Фому Аквинского: «Не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдётся нечто, достойное удивления». Он говорит, что мы удивляемся тому, как устроен мир. И поскольку он научился у Платона тому, что философия начинается с удивления, он научил людей удивляться незначительным вещам, которые в то время считались недостойными изучения.
Аристотель сам обладал медицинскими знаниями, и даже есть предание, что он научил врачебному искусству Александра, своего ученика. Когда он ещё был ребёнком, отца призвали ко двору македонского царя Аминты III, он стал придворным врачом, и, скорее всего, мальчиком Аристотель мог знать другого мальчика, Филиппа, будущего царя Филиппа Македонского. Спустя много лет Филипп пригласит его ко двору, чтобы он стал воспитателем Александра. После смерти отца Аристотель с матерью возвращаются в Стагиру. Вскоре после этого он едет в Афины, чтобы стать учеником Платона. После того, как он покидает Академию, начинается период странствий, после которого в 343 г. его призывает Филипп. Александру Македонскому тогда было 13 лет. Примерно 3-3,5 года Аристотель провёл при дворе Филиппа. Чему он учил Александра, мы не знаем. Есть очень много прекрасных картин, скульптур, есть различного рода предания, но подробности обучения Аристотелем Александра и их отношений в тот период стали появляться только в греческих описаниях I в. до н. э. Самый яркий фрагмент этих отношений мы находим в «Жизнеописаниях» Плутарха.
«…Царь призвал Аристотеля, самого знаменитого и ученого из греческих философов, а за обучение расплатился с ним прекрасным и достойным способом: Филипп восстановил им же самим разрушенный город Стагиру, откуда Аристотель был родом, и возвратил туда бежавших или находившихся в рабстве граждан. Для занятий и бесед он отвел Аристотелю и Александру рощу около Миезы, посвященную нимфам, где и поныне показывают каменные скамьи, на которых сидел Аристотель, и тенистые места, где он гулял со своим учеником. Александр, по-видимому, не только усвоил учения о нравственности и государстве, но приобщился и к тайным, более глубоким учениям, которые философы называли «устными» и «скрытыми» и не предавали широкой огласке. Находясь уже в Азии, Александр узнал, что Аристотель некоторые из этих учений обнародовал в книгах, и написал ему откровенное письмо в защиту философии, текст которого гласит: «Александр Аристотелю желает благополучия! Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же будем мы отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах. Будь здоров». Успокаивая уязвленное честолюбие Александра, Аристотель оправдывается, утверждая, что эти учения хотя и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы. В самом деле, сочинение о природе было с самого начала предназначено для людей образованных и совсем не годится ни для преподавания, ни для самостоятельного изучения».
Аристотель говорит: да, сочинения опубликованы, но их всё равно никто не поймёт, потому что и будучи опубликованы, они понятны только тем, кто с нами беседовал. Для нас это утешительная новость. Потому что нам с Аристотелем не придётся общаться вживую. И тогда возникает вопрос: что нам делать? И какова судьба аристотелевского учения? Как он стал Учителем Запада (это одно из его имён). Так вот, когда мы говорим о его биографии, мы должны понять, что Учителем Запада мог стать малоизвестный мыслитель, поскольку случилось так, что после смерти Аристотеля его близкий друг Теофраст наследовал школу и стал там преподавать, и он стал делать акцент больше на естественных науках. После смерти Теофраста трактаты Аристотеля исчезли из поля современников. Что случилось? Дело в том, что Теофраст завещал все книги Аристотеля некоему Неллею, это близкий родственник одного из друзей Аристотеля. После смерти Неллея его родственники, не интересуясь философией, сложили все произведения в подвал. И они пролежали там и подверглись некоторой порче, пока не были извлечены на свет одним библиотекарем, и здесь опять нам поможет Плутарх, его свидетельство в жизнеописании Суллы, римского диктатора, которого римляне помнят не с очень хорошей стороны.
Так вот, Апелликон, этот человек, увлекающийся книгами, нашёл эти рукописи и стал их разбирать. Когда Сулла осаждал Афины, он вырубил все деревья в рощах двух великих школ - Академии и Ликея, вырубил все старые платаны, оливы, для того, чтобы сделать осадные машины. Захватив город, он захватил и рукописи Аристотеля и привёз их в Рим, где грамматики, специалисты по философским текстам, стали эти тексты редактировать. В конце концов всё наследие Аристотеля попало в руки Андроника Родосского, это I в. до н.э., Рим. И Андроник Родосский впервые полностью переписал, подправил и издал все произведения Аристотеля. Что значит - издал? Не было типографий, это переписанные рукописи в свитках, которые стали потом распространяться в других переписанных версиях по всему античному и не только античному миру.
Когда Андроник издал эти рукописи, и начался ренессанс интереса к Аристотелю. И вот тут я хотел бы за 10 минут описать путешествие аристотелевской мысли по миру, потому что оно так же необычно, как и путешествие его текстов. Во-первых, нужно сказать, что, к сожалению, до нас дошла только пятая часть трактатов Аристотеля. Античный историк философии Диоген Лаэртский называет 150 трактатов, которые Аристотель написал при жизни. Причём, это были разные сочинения, в том числе исторические, описания героев, различные мелкие трактаты. До нас не дошли самые яркие, самые читаемые современниками книги, написанные в форме диалогов. Когда Аристотель увлекался учением Платона и жил в Академии, он написал яркие диалоги: о благе, о счастьях, об идеях. Они написаны так, как писал свои диалоги Платон, и до нас дошли только небольшие их фрагменты. Если бы они дошли до нас, мы бы лучше понимали Платона, и они бы представили Аристотеля как блестящего стилиста. А до нас дошли самые сложные трактаты, которые были написаны не для широкой публики, а для узкого круга учеников. Их стиль очень сжатый, шероховатый. Аристотель писал их для себя, поэтому иногда они не закончены, иногда похожи на конспекты профессора, ни больше ни меньше. И именно с этими текстами сталкиваются несчастные первокурсники философских факультетов. Конечно, есть и яркие трактаты, это «Политика», «Никомахова этика», фрагменты «Метафизики». Но в основном, это сложные тексты.
Путешествие Аристотелевской мысли по миру можно описать как несколько волн. Первая волна - это Аристотель в рамках изучения неоплатоников и стоиков. Неоплатоники III-V вв., такие как Плотин, Порфирий, Прокл, тщательно изучали тексты Аристотеля. Порфирий даже написал много комментариев к трактатам Аристотеля, особенно к «Логике». И это можно назвать первой большой философской работой с текстами Аристотеля. Они вошли в философию неоплатонизма как составная часть. И именно неоплатоники впервые пытались показать, что, несмотря на определенные расхождения, между Платоном и Аристотелем нет противоречия, что Платон и Аристотель - это единое учение, что между ними есть согласие.
Второй этап наступает после падения Западной Римской империи, когда Аристотелем начинают интересоваться неортодоксальные христианские группы на территории нынешней Турции, Сирии, Ирака. Более ортодоксальное христианство, то, что мы называем православием, католицизмом, уже с XI века, когда этот раскол произошёл, - тогда это называлось халкидонское вероисповедание. А это были несториане, монофизиты, которые тогдашней церковью не признавались как ортодоксальные. И они взяли Аристотеля на вооружение в религиозный спор. И это настолько хорошо получалось у них, что многие отцы церкви были недовольны. Недовольны опорой этих, как они считали, сектантов на логику Аристотеля. Они говорили о хитросплетениях Аристотеля, о том, что те прибегают к философии язычников и поступают очень нехорошо.
В это время на Западе Аристотель был практически забыт. Он был известен только в небольших объёмах. А перевел несколько маленьких трактатов на латынь философ Боэций, это конец V - начало VI вв. Это были «Категории», «Об истолковании» и несколько фрагментов «Органона». То, что перевёл Боэций, это Запад и знал об Аристотеле вплоть до XII века. Шесть веков Аристотель был известен преимущественно как логик, как автор небольших трактатов, и всё. На христианском же Востоке Аристотель получил широкое хождение, был переведён на сирийский язык, там изучался для целей богословской полемики с ортодоксами.
Когда на Восток пришли арабы и завоевали все эти земли… А завоёвывали они с Аравийского полуострова, потом Ближний Восток, через Турцию, Северную Африку, потом Пиренейский полуостров, двинулись на Францию, и только в 732 г. Карл Мартелл отбил их атаку. Представьте себе, это громадная территория исламского мира, и - о чудо! - в IX в. духовные лидеры ислама заинтересовались философией, и в Багдаде возникла целая школа, которая называлась Домом мудрости, и в этой школе Аристотеля евреи, сирийские христиане, другие группы, многие из которых были язычниками, зороастрийцы, например, стали вместе с арабскими учёными переводить Аристотеля на арабский язык. Это было ещё до принятия христианства Киевом. Первая школа, школа Аль-Кинди в Багдаде, перевела громадное количество текстов Аристотеля и неоплатоников. Второй важный центр возник также в Багдаде, это [школа] Аль-Фараби. Аль-Фараби считается большим знатоком Аристотеля среди мусульманских учёных, и когда он переехал в Дамаск, то написал ряд комментариев и книги в стиле философии Аристотеля. И ещё два автора арабских, которых стоит упомянуть. Это Ибн-Сина (Авиценна), умерший в 1037 году. Юность он провёл в Бухаре, потом путешествовал по ряду городов Средней Азии и Ближнего Востока и умер уже в Исфахане, это центр Ирана. Авиценна также написал ряд комментариев и философские трактаты в стиле Аристотеля. Четвёртый важный автор - Ибн Рушд (Аверроэс). Он был юристом, жил в Кордове, и настолько сильно проникся Аристотелем, что Аристотель стал для него любовью всей его жизни. Хотят легенды, что в юности он прочёл «Метафизику» несколько десятков раз, что он чуть ли не наизусть знал Аристотеля. Он написал все главные комментарии к нему. Он был настолько влиятельный знаток мысли Аристотеля, что в трактатах латинских схоластов XIII века его называли не по имени, а просто Комментатором.
Этот период явился очень важной вехой, сохранившей не только мысль Аристотеля для нас, но нечто гораздо большее. Возникли новые комментарии, и арабы дали Аристотелю вторую жизнь. Без арабского посредничества тексты Аристотеля, возможно, погибли бы где-то в небольших группах Сирии и Ближнего Востока.
Третья большая волна в изучении Аристотеля - это западная схоластика. Когда в XII веке начался период переводов - в Венеции, Испании, а затем в ряде городов европейского континента - к началу XIII века был переведён весь корпус аристотелевских трактатов. Произошёл некий взрыв. Если недавно Аристотель был известен как автор маленьких трактатов, то теперь оказалось, что это автор «Метафизики», трактата «О душе», трактатов о политике, о небе, об искусстве, и с тех пор Аристотель становится главным наставником западного мира.
В средневековье Аристотеля читали очень внимательно, и переписывали таким образом: в две колонки, а магистр, который преподавал Аристотеля в университете, писал рядом мелким шрифтом свои глоссы (комментарии).
Аристотель становится главным мыслителем университетской науки средневековья. В XIII веке тексты Аристотеля являются базисом начального факультета, факультета искусств. И с тех пор Аристотель учит западный мир логике, метафизике, естественным наукам.
И вот мы подходим к четвёртой волне, к Новому времени. Там Аристотель пережил ещё одно потрясение, связанное с Реформацией. Мартин Лютер был очень недоволен Аристотелем, скорее всего как студент, который намучился с ним в университете, и тогда он написал письмо к немецкому дворянству, где сказал (это 1526 год): «К сожалению, в наших университетах царствует этот страшный языческий автор, Аристотель, он нам всем страшно мешает, он закрывает свет Евангелия. Я предлагаю навсегда выкинуть все трактаты Аристотеля и забыть о нём». Но очень хорошо, что у Лютера были очень здравые ученики, и первый из них, Меланхтон даже положил Аристотеля в основу первого протестантского догматического свода, Аугсбургского вероисповедания.
Вот так разворачивалась судьба Аристотеля на западе. Естественно, с ним спорили. Естественно, он был главным автором университетов до нашего времени. Только в XIX веке он стал издаваться академическим образом. И в XX веке мы пережили бум исследований по Аристотелю, потому что новые данные, новые исследования, новые способы исследований создали очень много споров. И мы сегодня об Аристотеле, как и о Платоне, знаем гораздо лучше, потому что то поколение учёных, которое им занималось, сделало всё, чтобы увидеть там то, чего не увидели предыдущие поколения. В завершение скажу, что Украине не повезло с Аристотелем, потому что у нас до сих пор нет полного перевода основных текстов. Хотя Аристотель очень хорошо изучался в XVII-XVIII вв. в Киево-Могилянской академии. Но пока Аристотель у нас известен плохо, и наш разговор - это попытка возвращения его в наше общее пространство.
Теперь я хотел бы рассказать о нескольких идеях Аристотеля, очень кратко. Чем же Аристотель отличается от других мыслителей? В чём его отличие от Платона? Что он дал человечеству?
Во-первых, Аристотель впервые создал канон занятий науками. Если у Платона все философские дисциплины связаны между собой в некую целостность, у него нет книг по отдельным темам, то Аристотель был первым, кто разделил всю науку на дисциплины. Он разделил всю философию на три большие части (а заметим, что философия в то время - это синоним науки, так было до XVII века, до Ньютона). Большая часть - теоретическая философия, «тэория» - по-гречески «созерцание». И в этой «тэории» будут целые классы наук: метафизика, математика, физика. Это то, говорит Аристотель, что является вечным и что неизменно. Сфера теории - это сфера вечных объектов, вечных движений, вечных истин. Вторая большая сфера - это практика. По-гречески «праксис» - это поступки, действия человека. И в сфере праксиса он сформулировал и развил такие науки, как этику, экономику, политику. Но эта сфера, в отличие от теории, занимается тем, что изменчиво. Ведь мы, люди, своенравны. У нас есть страсти, склонности, мы можем поступить так, а можем - эдак. Поэтому чтобы изучить человеческое поведение, общество, нужно быть очень трезвым, внимательным. То есть, он впервые создал политическую теорию, теорию этики, экономики как сферу человеческих поступков, как разум в действии, разум в целях. И в этом его отличие от Платона. Если Платон создаёт модели. Вот в «Государстве» речь идёт об идеальной модели, на которую можно ориентироваться, то Аристотель был, можно сказать, реалистом, его интересовало, как делать сейчас, как создавать общество, приближенное к реальной ситуации. Условно говоря, если Платон создаёт утопию, Аристотель ближе к реализму. Недаром в Ликее изучали и сравнивали политические системы, институции в различных греческих полисах. Ему важно было здесь и сейчас менять политику.
Тут есть нюанс, который может быть интересен. Аристотель считал, что государство должно быть маленьким. Вы знаете фразу: «Хороший полис - это тот, который виден с вершины холма»? Это как мы видим Киевский Подол, для Аристотеля он был бы хорошим государством. Но его ученик, Александр, не совсем это понял, очевидно, потому что он пошёл и завоевал весь мир. Во времена Перикла и Сократа в Афинах жило 200 тысяч человек, из них только 30 тысяч занимались политикой, все менялись, друг друга знали. Но на самом деле, то, что Александр завоевал весь мир, это тоже следствие воспитания Аристотеля. Потому что Аристотель подарил ему отредактированный им список «Илиады» Гомера. Для Александра «Илиада» была своеобразной Библией, он держал её в особом ларце и всегда клал под подушку вместе с кинжалом. И в «Илиаде» он впервые прочитал о героях, которые должны были завоевать Трою, и он пошёл на восток, чтобы сначала попасть в Трою, а потом превзойти героев «Илиады».
Но возвращаемся к аристотелевской политике. Она приближена к реализму. Она интересуется тем, что мы можем сейчас сделать. Там нет правления философов, стражей, того, что мы встречаем у Платона.
И наконец, третья часть системы Аристотеля - это теория искусств, или то, что называют поэтика, «поэсис», то есть «продукция», «делание». Это риторика, теория трагедии и комедии. Таким образом, он попал в отцы сразу всех наук. До него была одна наука, философия Платона с большой буквы «ф», а Аристотель сказал, что для каждой науки нужны свои методы, и изучать этику - не то же самое, что изучать математику, изучать небо - не то, что изучать душу. Аристотель сказал, что каждая наука имеет свой предмет, свой метод. Мы в университетах XXI века занимаемся стандартом науки, который Аристотель продумывал в IV веке до н. э.
Что же он говорил о поэтике? Кстати, его исследование произведений искусства очень яркое, он там учит читать или создавать трагедию и комедию. До нас дошла только часть о трагедии. Как вы знаете, часть о комедии утеряна и стала спекуляциями Умберто Эко в книге «Имя розы», потому что герой романа искал в монастыре рукопись о комедии, фрагмент «Поэтики» Аристотеля.
В той части, которая сохранилась, есть замечательный фрагмент о том, для чего нужна трагедия. Вы сразу увидите ауру античности и глубокий взгляд греков на театр, человеческую психику и человеческое понимание.
«Трагедия есть подражание действию важному и законченному… произведённому в действии, а не в повествовании, и совершающее посредством сострадания и страха очищение подобных страстей».
Смотрите, как это важно. Он хочет сказать, что трагедия, театр - это терапия, когда мы видим свои страсти как бы извне. Но в трагедии ведь совершаются значительные события, там страдают боги, герои, проживают перед нами великие деяния. А мы созерцаем и ужасаемся. И их страдания, которые гораздо глубже наших, очищают нас самих (очищение - катарсис по-гречески). Это религиозное действие театра.
Итак, первое, что я сказал: Аристотель взял и создал дисциплины, впервые сформулировал методы наук, разработал различные науки в рамках общей философии, разделив их на теорию, практику и поэтику.
В чём же ещё особенности самой философии Аристотеля? Как её представить за 10 минут? Я буду говорить о главных узловых моментах теории реальности. Я буду сравнивать его с Платоном. В чём отличие Аристотеля от Платона? Аристотель известен как критик Платона. Аристотель увидел в платонизме противоречия. Он усмотрел в учении об идеях нарушение здравого смысла. Он говорил о том, что Платон отрывает идеи от вещей, что идеи существуют где-то в другом мире, вне вещей, а вещи существуют здесь, перед нами. И это неправильно, не нужно отрывать идеи от вещей. Он говорит, это абсурд: считать, что справедливость раньше справедливых поступков. Вот передо мной белый лист бумаги. Платон считает, что идея белизны, идея белого существуют подлинным образом. А белый лист бумаги или белая стена- это отражение идеи белого в конкретных вещах. Белая стена и белая бумага возможны как конкретные материальные вещи, потому что идея белого в них присутствует. Именно идея белого, идея справедливости, идея прямого угла, идея человека - это подлинная реальность, которую Платон назвал ουσία (усия), «сущность». А чувственные вещи - это вторичная, отражённая реальность. Идеи подлинны, а материальные вещи вторичны.
Аристотель сказал: нет, всё наоборот. Идея белого возникает только потому, что есть белый лист и белая стена. Мир, реальность состоит не из идей, а из индивидуальных вещей, которые он назвал «сущностями» (substantia по-латыни). Таким образом, реальность, по Аристотелю, это три вещи в их взаимоотношении: это индивидуальные вещи, это их свойства (качество, количество, время, нахождение в пространстве) и это их отношения. А идеи мы добываем из реальных вещей путём абстрагирования, разделения на роды и виды.
Мы скажем: ура, Платон преодолён! Но не тут-то было. Я занимаюсь Аристотелем более 35 лет и понимаю, что атакуя Платона, он на протяжении жизни всё ближе к нему подходил. Ведь он учит, как и Платон, о двух вещах. Да, хорошо, мир - это реальные, материальные, индивидуальные вещи со своими свойствами и отношениями. Но, говорит Аристотель, что главное в каждой индивидуальной вещи? Главное - это не материя, не материальная структура, а её эйдос (в латинском и русском переводе - «форма»). Каждая вещь является этой вещью благодаря форме, а форма не материальна. То есть, Аристотель хочет сказать, что на фундаментальном уровне мир не материален. Матрица мира - нематериальные формы, которые воплощены в конкретных материальных вещах. Но в отличие от Платона Аристотель утверждает, что эти формы внутренне присущи самим вещам. Это некая форма, информация, структура.
Хорошо, но как она возникает? Вот, например, форма Андрея и Александра. И тот, и другой имеет форму быть человеком. Аристотель говорит: всё просто, Андрей рождает Александра, форма переходит от одного к другому. Ну а до этого? И вот здесь у Аристотеля оказывается, что форму никто не создавал. Формы передаются через материальные носители, но Аристотель учит о том, что мир вечен, мир никем не создан, не возник естественным путём, а мир - это конечный космос бесконечного времени. Это некое сферическое большое пространство. Космос, в котором есть смыслы (формы, эйдосы) и есть материальные воплощения. То есть, форма человека была всегда. Форма розы, форма камня была всегда. Но она модифицируется в различных её проявлениях. Чистейший платонизм!
Но Аристотель идёт дальше, и он хочет быть платоником больше самого Платона. Он говорит: хорошо, эти формы есть, они воплощаются, но есть что-то, что существует вне материального мира вообще, и даже есть что-то, что выше космоса. Это, то, что выше космоса, Аристотель называет «мировым умом», «космическим сознанием». Этот мировой ум он называет богом. Этот бог не похож на людей, он не антропоморфен. Он ничего не хочет, не желает, никому не завидует, он чистое сознание. А чем же он занят? А занят он мышлением самого себя, самомышлением, νόησις νοήσεως. И его не интересует наше нытьё, депрессии, страдания, Covid-19, мировые кризисы. А вот всё остальное богом интересуется, потому что он является перводвигателем всего. Всё в мире приводится в движение этим космическим умом. Только он движет миром, как влюблённый тянется к любимому. Бог - это то, к чему всё тянется. Он притягивает всё, как предмет любви. Используется термин «эрос». Мы все или неосознанно, как неразумные существа, или осознанно, как люди, пытаемся познать бога, пытаемся его притяжение каким-то образом для себя осмыслить. У Спинозы Бог очень похож на аристотелевского бога.
Таким образом, такова реальность. И в XII книге «Метафизики» вы можете прочитать об этом боге. Он описан с помощью только пяти (?) терминов. Это «вечная жизнь», «мышление», «удовольствие». Бог не просто мыслит себя. Он мыслит себя в вечности, это самомышление есть подлинная вечная жизнь, и это самомышление приносит ему удовольствие (ἡδονή, «хэдонэ»). Скажем так, бог - интеллектуальный гедонист, по Аристотелю. А вот мы, люди, говорит он, те, кто поглубже, мы можем хоть иногда, хоть отчасти испытывать это удовольствие, быть богоподобными в те моменты, когда мы мыслим. Чем глубже мы мыслим, тем больше наше мышление подобно божественному сознанию. Быть философом - это значит быть похожим на бога в плане интенсивности, глубины и радости от мышления. Быть философом - это радость. Сознание, осознанность мышления - это самое большое удовольствие. И очень жаль, говорит Аристотель, что не все это понимают.
часть 2 >>