Йога не по форме, а по сути...
Это можно читать, можно не читать. Это личный поток. В котором наталкиваешься на соответствия и подтверждения. Может с кем совпадает, тогда контент для вас годен ))
Никаких перспектив в этом мире у меня нет. На горизонтальной плоскости, это просто невозможно. У меня, в этом мире, в переходном состоянии нет перспектив. Потенциал для развития был и есть, перспектив не было и нет. Они здесь не нужны, и их здесь не может быть. Потому что этот мир ограничен нашим телесным пребыванием здесь. Это не одно и то же, с годами можешь не просто ощущать это, знать по наитию, а можешь это для себя сформулировать. Если потенциал переводить в перспективу, то всё потенциально конечно. Наконец-то понимаешь, что все попытки соответствовать законам капиталистическо- эгоистических реалий и фатального материализма - бессмысленны, потому что, кроме материалистического ада эти попытки ни к чему не ведут.
Как будто бы разные силы собрали меня по кускам из разных областей этого мира, выдавили отовсюду и поместили в одну точку присутствия - точку прорыва. Человек разбросан, размазан умом по всему миру, по разным его частям, он не может сконцентрироваться на чём-то конкретном, необходимом. В нашем мире это называется злободневным. То есть, быть в определенной точке, без «витания в облаках», без воображения себя в том или ином, но не в том в чем ты есть, воображать себя потОм, и «сейчас» откладывать на «потом» - это всеобщая человеческая тенденция. Люди обычно не считают это проблемой, они просто не могут иначе. Концентрация в определенном действии свойственна не многим, поэтому немногие и не во многом достигают т.н. успеха. На самом деле не только поэтому, а ещё и потому, что когда человек становится способным собираться и делать, и не бежать от себя и того, что необходимо сделать, где необходимо быть, тогда, нам уже не нужен успех. Человека больше не интересует мир, потому что он понимает, что у него нет в нем перспектив… кроме развлечения и отдыха)) а поэтому, какой нафиг успех?)) Развлечения, коненчо у всех разные. Кому-то дозу принять, кому-то книжку почитать ;)
Здесь может быть ценным только исследование, раскрытие, смысл, истина. Вот что интересно, всё остальное - пыль, пустая трата времени и сил. Но, чтобы здесь быть и это мочь, нам необходимо, создать себе материальную базу. Но в наше время, капиталистического ада, это как раз почти самоубийственно. Но поскольку человек всё равно смертен, так какая разница. И всё это тоже причина для расследования. Почему всё именно так, а не иначе.
Почему, считается, да собственно оно так и есть, и это очевидно, что человек существо подневольное, зависимое, обусловленное, но при этом, он, человек ответственен за свое подневольное бытиё. Всё здесь противоречит само себе, всё здесь само себя опровергает, и в следующий момент утверждает. В общем, если не застаиваться, а течь - офигенный мирок ;)
В чем собственно заключается осознание ответственности? Вовсе не в том, чтобы нести ответственность за содеянное и взятое на себя, это конечно, да, но это простая ответственность типа - «пацан сказал, пацан сделал». Просто, если ты сказал и не сделал, то ты даже не «пацан» ;)
Здесь говорится о другой форме, другом качестве ответственности. Человек должен дозреть до осознания того, что он подчинен только высшей форме сознания, которая в принципе и управляет. Сложность осознания этого состоит в том, что контакт со сверхсознанием (это сродни, тому, что в индуизме называется верховной личностью Бога), ограничивается глубиной нашего погружения в сверхреальное. То есть мы выходим из одного мира, в котором мы сейчас, грубой и плотной материальности, и переходим в мир присутствия той самой сверхличности. Тогда только мы и можем ощущать т.н. императив, что нам рекомендуется делать, и чего делать не рекомендуется. В этом ведь и состоит принцип ямы и ниямы. Нас, по сути вытягивает в этот объем, когда мы задаемся вопросами, которыми в этом мире не принято задаваться.
Причем вытягивает нас персонально. Возможно, поэтому практика и называется одиночной. Потому что процесс размышления, созерцания, сосредоточения на объекте высшего порядка, на высшем сознании, на сверхличном, оно же божественное, это процесс индивидуальный.
Если это и совместный процесс, то это воистину могут делать вместе только саньясины, т.е. отрекшиеся от материального. Причем, не в том смысле, что оставившие свои дома и ушедшие в странствие. Это возможный признак, но далеко не обязательный. Отречение происходит во внутреннем мире. Человек отпускает все, что у него было, что есть и что могло бы быть. А по сути, человек видит, что это всё одно, и у него ничего нет. Такой человек и в собственном доме ощущает себя гостем, четко осознает свое временное пребывание, где бы то ни было. Поэтому, ему всё равно - дома он или нет. Если ему хорошо, то ему везде хорошо, если ему плохо, то ему везде плохо. Человек четко осознает, что у него нет ничего в собственности, и он не стремится иметь собственности. Поэтому и нет никакого смысла, что либо, отдавать, покидать, оставлять. Он уже оставил. Причем, всё. Это происходит естественным образом. Вот это и есть санньяса. Да, это заслуга усилий человека, но не действие человека. Поэтому, да, карма йога - «выполняй обязанности без привязанности <к плодам труда>», - это вообще не йога, потому что человек всё равно привязан к плодам труда, то есть ждёт вознаграждения. Это подготовительный этап к йоге. Поэтому он и делает это, что ещё привязан. Только, когда человек сам через это всё проходит, тогда он и понимает, чем это является на самом деле. Внутренний отказ от всего, это и есть, по сути, первый контакт с Верховной Личностью. Это и есть первый настоящий духовный опыт. До этого было всё что угодно - притворство, имитация, побег, психоз, ожидания, цепляние, отталкивание и т.д. - но подлинного отказа от этого мира и соприкосновения с тем Миром, не было. Это, как бы первая добровольная отдача на милость. До этого Высшие силы нас ловили, ставили нам границы, изгоняли нас оттуда, где сообразно высшему концепту нам не надо было быть. Нам там надо было быть, только сообразно абсурдности нашего представления о том, кем нам дОлжно быть в этом мире и к чему нам здесь надо стремиться, чтобы защититься и снискать уважение животной части населения. Вот из этого нас изгоняют, если мы имеем стремления к познанию того, к познанию чего здесь обычно не стремятся. А проще говоря, к познанию мироздания, а значит Творца Вселенной.
Когда мы состыковались с точкой входа в реальное, или даже правильнее сказать в сверхреальное, то все наши вопросы сразу же находят ответы. И более того, реальность здесь подтверждает нам наши координаты и наше местонахождение на карте реальности, т.е. подтверждает нам, что мы на правильном пути. Мы по сути слышим, не слыша, видим не видя, знаем не зная, что нам следует делать. Это и есть первый опыт добровольного осознанного действия. Да, мы можем ещё сомневаться, спрашивать зачем. Потому что мы не знаем в точности, а если даже нам и ответили, и это было в нашей голове в виде мыслей, то мы этому доверять на все 100% не можем, ведь мы не знаем, как это работает в духовном мире. Да мы, с сущности, и в материальном-то мире не знаем, как многие вещи работают, а что уж говорить о духовном.
Вот это и есть то самое осознание меры ответственности за ошибки, если не будешь слушаться. Это добровольное согласие на подчиненность <подтверждения тому, что нет принуждения в духовном>, дабы не навредить себе, а хуже всего другим. Ведь если ты хороший приемник, то есть твое сознание достаточно очищено, для того чтобы принимать «божественную морзянку», это ещё не значит, что ты можешь действовать по своему произволу. Ты всё ещё дурак, потому что ты всё ещё в мире материальном, и в теле грубом. Не так уж и важно, что ты новая модель, старая сборка обуславливает. Сознание ходит по двум мирам, а это уже определенный риск - здесь надо четко прислушиваться к тому, что следует и чего не следует… в каждом конкретном случае, правильнее даже сказать, прислушиваться к Высшему надо чутко, чтобы не выхватить «по сусалам», ведь пока ты не понимаешь, что нельзя злоупотреблять, тебе просто не позволят. А позже, ты просто не посмеешь, при всем расширении своих возможностей. Вот это и есть, в йоге - исполнять свой долг. А не набирать, грубо говоря, каких-то долгов, соц. ролей, и связей, не успевая их отрабатывать и реализовывать, имитируя высшую форму отношений в этом мире.
Йога (санскр. соединять, связывать, скреплять) - путь, позволяющий человеку восстановить связь с Высшим Началом.
Суть жизненного пути, как йоги, как раз в этом. В противном случае - это не жизнь. Вот почему человек не видит смысла. Потому что душа с телом в разладе. Идущие этим путем задаются вопросом - как ум поработил душу (см. ролик). Как поработил? надо полагать в процессе добровольного падения души в материальные миры, добровольное исследование и получение разнообразного опыта. Сама душа миры создала, сама в них и играет. Сама заварила кашу, сама и ест. Поэтому и говорится - душа одна на всех, но у каждого своя. Восстановить целостность, равновесие, можно только прислушиваясь к советам/ ответам/ рекомендациям/ указаниям/ требованиям и прочему, Высших Сил у которых в руках путеводная нить.
Душа не может выйти из-под власти ума, потому что в каждом отдельном случае, в каждой отдельной форме восприятия, утеряла, а правильнее сказать перепутала ключи от некоторых замков, и так каждый путем проб и ошибок подбирает. Сложность не в изощренности ума, а в множественности сочетаний и комбинаций взаимодействия т.н. трёх гунн, которые также называются ещё - тринти/ божественная троица/ дух-душа-тело/ мир без форм- мир свободных форм - мир фиксированных форм. Душа боится ошибиться, потому что верховная личность Бога не дает нам прямых подсказок, но дает формулы, по которым можно найти решение. Но неправильное решение или пренебрежение выполнением влечет удары судьбы, Душа боится ошибиться, пренебречь, потому что не одна она находится под ударом. Вот это и есть настоящая мера ответственности, высокая степень её осознания. Закон - да, но осознанность общности, целостности Мировой Души (Параматмы в индуизме, и Шхины в каббале), выше. Поэтому, раскрытие всеобщей связи, выше морали и нравственности, т.е. осознание Закона выше соблюдения Закона. Но, к осознанию Закона, идем, через соблюдение Закона и последующий отказ от соблюдения Закона.
Вот на такой ноте попался мне этот ролик, как знак реальности.
Говорят - не заботьтесь о завтрашнем дне, он сам о себе позаботится. Да, но только день управляемый сВыше. Т.е. только если вы отпустите рычаги управления и доверитесь тому, кто реально управляет.
Ещё, интересная мысль, про друзей и врагов, к которым на уровне Вигьяна-майя/ Ананда-майя можно относиться одинаково. На самом деле одинаково относиться не только не трудно, но и естественно. Просто предварительно, эту «теорию» надо проверить.
Есть люди, которым вообще говоря, странно слышать, что другие могут делить людей на друзей и врагов. В принципе, тама гунна на стыке с саттва гуной, в итоге нам раскрывает глаза на такую штуку, что человек на самом деле, всё что видит - ненавидит. Если видит. Если человек в иллюзии, то нельзя сказать, что он что-то видит. Если человек потерял иллюзию, он уже всё ненавидит. Зачем ему относиться к врагу хуже, чем к другу, ведь и друг и враг, в итоге - враги.
Следующий шаг: он перестает делить людей на друзей (от которых только одна польза) и на врагов (от которых один вред). Всё далеко не так очевидно, даже прямо скажем - совсем не так. Сегодня тебе от кого-то польза. Значить он тебе друг, а завтра тебе от него вред, значит он тебе враг. От врага сегодня вред, а завтра польза. Таким образом, от состояния - «все враги» переходим к состоянию - враг тебе кто-то или друг, это зависит от того, в каком ты сам состоянии, отношении и намерении. Если ты отпускаешь контроль, перестаешь требовать, то всё идет, как должно идти, своим чередом, и всё тебе дружественно и комфортно. По крайней мере, приемлемо. День сам о себе заботится. Главное, не мешать естественному ходу всего, своими истериками))
Казалось бы, что может быть хуже, чем когда человек тебя не замечает. Когда человек не обращает внимания на какие-то вещи. Но порой это превосходно, когда тебя не замечают, и когда ты не замечаешь многого лишнего, это намного лучше, чем те страсти, которые кипят между людьми при полном вроде бы внимании друг к другу. Холодность в сравнении с этим - более предпочтительна. Ещё более предпочтительны отношения по существу, по необходимости.
Никаких перспектив в этом мире у меня нет. На горизонтальной плоскости, это просто невозможно. У меня, в этом мире, в переходном состоянии нет перспектив. Потенциал для развития был и есть, перспектив не было и нет. Они здесь не нужны, и их здесь не может быть. Потому что этот мир ограничен нашим телесным пребыванием здесь. Это не одно и то же, с годами можешь не просто ощущать это, знать по наитию, а можешь это для себя сформулировать. Если потенциал переводить в перспективу, то всё потенциально конечно. Наконец-то понимаешь, что все попытки соответствовать законам капиталистическо- эгоистических реалий и фатального материализма - бессмысленны, потому что, кроме материалистического ада эти попытки ни к чему не ведут.
Как будто бы разные силы собрали меня по кускам из разных областей этого мира, выдавили отовсюду и поместили в одну точку присутствия - точку прорыва. Человек разбросан, размазан умом по всему миру, по разным его частям, он не может сконцентрироваться на чём-то конкретном, необходимом. В нашем мире это называется злободневным. То есть, быть в определенной точке, без «витания в облаках», без воображения себя в том или ином, но не в том в чем ты есть, воображать себя потОм, и «сейчас» откладывать на «потом» - это всеобщая человеческая тенденция. Люди обычно не считают это проблемой, они просто не могут иначе. Концентрация в определенном действии свойственна не многим, поэтому немногие и не во многом достигают т.н. успеха. На самом деле не только поэтому, а ещё и потому, что когда человек становится способным собираться и делать, и не бежать от себя и того, что необходимо сделать, где необходимо быть, тогда, нам уже не нужен успех. Человека больше не интересует мир, потому что он понимает, что у него нет в нем перспектив… кроме развлечения и отдыха)) а поэтому, какой нафиг успех?)) Развлечения, коненчо у всех разные. Кому-то дозу принять, кому-то книжку почитать ;)
Здесь может быть ценным только исследование, раскрытие, смысл, истина. Вот что интересно, всё остальное - пыль, пустая трата времени и сил. Но, чтобы здесь быть и это мочь, нам необходимо, создать себе материальную базу. Но в наше время, капиталистического ада, это как раз почти самоубийственно. Но поскольку человек всё равно смертен, так какая разница. И всё это тоже причина для расследования. Почему всё именно так, а не иначе.
Почему, считается, да собственно оно так и есть, и это очевидно, что человек существо подневольное, зависимое, обусловленное, но при этом, он, человек ответственен за свое подневольное бытиё. Всё здесь противоречит само себе, всё здесь само себя опровергает, и в следующий момент утверждает. В общем, если не застаиваться, а течь - офигенный мирок ;)
В чем собственно заключается осознание ответственности? Вовсе не в том, чтобы нести ответственность за содеянное и взятое на себя, это конечно, да, но это простая ответственность типа - «пацан сказал, пацан сделал». Просто, если ты сказал и не сделал, то ты даже не «пацан» ;)
Здесь говорится о другой форме, другом качестве ответственности. Человек должен дозреть до осознания того, что он подчинен только высшей форме сознания, которая в принципе и управляет. Сложность осознания этого состоит в том, что контакт со сверхсознанием (это сродни, тому, что в индуизме называется верховной личностью Бога), ограничивается глубиной нашего погружения в сверхреальное. То есть мы выходим из одного мира, в котором мы сейчас, грубой и плотной материальности, и переходим в мир присутствия той самой сверхличности. Тогда только мы и можем ощущать т.н. императив, что нам рекомендуется делать, и чего делать не рекомендуется. В этом ведь и состоит принцип ямы и ниямы. Нас, по сути вытягивает в этот объем, когда мы задаемся вопросами, которыми в этом мире не принято задаваться.
Причем вытягивает нас персонально. Возможно, поэтому практика и называется одиночной. Потому что процесс размышления, созерцания, сосредоточения на объекте высшего порядка, на высшем сознании, на сверхличном, оно же божественное, это процесс индивидуальный.
Если это и совместный процесс, то это воистину могут делать вместе только саньясины, т.е. отрекшиеся от материального. Причем, не в том смысле, что оставившие свои дома и ушедшие в странствие. Это возможный признак, но далеко не обязательный. Отречение происходит во внутреннем мире. Человек отпускает все, что у него было, что есть и что могло бы быть. А по сути, человек видит, что это всё одно, и у него ничего нет. Такой человек и в собственном доме ощущает себя гостем, четко осознает свое временное пребывание, где бы то ни было. Поэтому, ему всё равно - дома он или нет. Если ему хорошо, то ему везде хорошо, если ему плохо, то ему везде плохо. Человек четко осознает, что у него нет ничего в собственности, и он не стремится иметь собственности. Поэтому и нет никакого смысла, что либо, отдавать, покидать, оставлять. Он уже оставил. Причем, всё. Это происходит естественным образом. Вот это и есть санньяса. Да, это заслуга усилий человека, но не действие человека. Поэтому, да, карма йога - «выполняй обязанности без привязанности <к плодам труда>», - это вообще не йога, потому что человек всё равно привязан к плодам труда, то есть ждёт вознаграждения. Это подготовительный этап к йоге. Поэтому он и делает это, что ещё привязан. Только, когда человек сам через это всё проходит, тогда он и понимает, чем это является на самом деле. Внутренний отказ от всего, это и есть, по сути, первый контакт с Верховной Личностью. Это и есть первый настоящий духовный опыт. До этого было всё что угодно - притворство, имитация, побег, психоз, ожидания, цепляние, отталкивание и т.д. - но подлинного отказа от этого мира и соприкосновения с тем Миром, не было. Это, как бы первая добровольная отдача на милость. До этого Высшие силы нас ловили, ставили нам границы, изгоняли нас оттуда, где сообразно высшему концепту нам не надо было быть. Нам там надо было быть, только сообразно абсурдности нашего представления о том, кем нам дОлжно быть в этом мире и к чему нам здесь надо стремиться, чтобы защититься и снискать уважение животной части населения. Вот из этого нас изгоняют, если мы имеем стремления к познанию того, к познанию чего здесь обычно не стремятся. А проще говоря, к познанию мироздания, а значит Творца Вселенной.
Когда мы состыковались с точкой входа в реальное, или даже правильнее сказать в сверхреальное, то все наши вопросы сразу же находят ответы. И более того, реальность здесь подтверждает нам наши координаты и наше местонахождение на карте реальности, т.е. подтверждает нам, что мы на правильном пути. Мы по сути слышим, не слыша, видим не видя, знаем не зная, что нам следует делать. Это и есть первый опыт добровольного осознанного действия. Да, мы можем ещё сомневаться, спрашивать зачем. Потому что мы не знаем в точности, а если даже нам и ответили, и это было в нашей голове в виде мыслей, то мы этому доверять на все 100% не можем, ведь мы не знаем, как это работает в духовном мире. Да мы, с сущности, и в материальном-то мире не знаем, как многие вещи работают, а что уж говорить о духовном.
Вот это и есть то самое осознание меры ответственности за ошибки, если не будешь слушаться. Это добровольное согласие на подчиненность <подтверждения тому, что нет принуждения в духовном>, дабы не навредить себе, а хуже всего другим. Ведь если ты хороший приемник, то есть твое сознание достаточно очищено, для того чтобы принимать «божественную морзянку», это ещё не значит, что ты можешь действовать по своему произволу. Ты всё ещё дурак, потому что ты всё ещё в мире материальном, и в теле грубом. Не так уж и важно, что ты новая модель, старая сборка обуславливает. Сознание ходит по двум мирам, а это уже определенный риск - здесь надо четко прислушиваться к тому, что следует и чего не следует… в каждом конкретном случае, правильнее даже сказать, прислушиваться к Высшему надо чутко, чтобы не выхватить «по сусалам», ведь пока ты не понимаешь, что нельзя злоупотреблять, тебе просто не позволят. А позже, ты просто не посмеешь, при всем расширении своих возможностей. Вот это и есть, в йоге - исполнять свой долг. А не набирать, грубо говоря, каких-то долгов, соц. ролей, и связей, не успевая их отрабатывать и реализовывать, имитируя высшую форму отношений в этом мире.
Йога (санскр. соединять, связывать, скреплять) - путь, позволяющий человеку восстановить связь с Высшим Началом.
Суть жизненного пути, как йоги, как раз в этом. В противном случае - это не жизнь. Вот почему человек не видит смысла. Потому что душа с телом в разладе. Идущие этим путем задаются вопросом - как ум поработил душу (см. ролик). Как поработил? надо полагать в процессе добровольного падения души в материальные миры, добровольное исследование и получение разнообразного опыта. Сама душа миры создала, сама в них и играет. Сама заварила кашу, сама и ест. Поэтому и говорится - душа одна на всех, но у каждого своя. Восстановить целостность, равновесие, можно только прислушиваясь к советам/ ответам/ рекомендациям/ указаниям/ требованиям и прочему, Высших Сил у которых в руках путеводная нить.
Душа не может выйти из-под власти ума, потому что в каждом отдельном случае, в каждой отдельной форме восприятия, утеряла, а правильнее сказать перепутала ключи от некоторых замков, и так каждый путем проб и ошибок подбирает. Сложность не в изощренности ума, а в множественности сочетаний и комбинаций взаимодействия т.н. трёх гунн, которые также называются ещё - тринти/ божественная троица/ дух-душа-тело/ мир без форм- мир свободных форм - мир фиксированных форм. Душа боится ошибиться, потому что верховная личность Бога не дает нам прямых подсказок, но дает формулы, по которым можно найти решение. Но неправильное решение или пренебрежение выполнением влечет удары судьбы, Душа боится ошибиться, пренебречь, потому что не одна она находится под ударом. Вот это и есть настоящая мера ответственности, высокая степень её осознания. Закон - да, но осознанность общности, целостности Мировой Души (Параматмы в индуизме, и Шхины в каббале), выше. Поэтому, раскрытие всеобщей связи, выше морали и нравственности, т.е. осознание Закона выше соблюдения Закона. Но, к осознанию Закона, идем, через соблюдение Закона и последующий отказ от соблюдения Закона.
Вот на такой ноте попался мне этот ролик, как знак реальности.
Click to viewГоворят - не заботьтесь о завтрашнем дне, он сам о себе позаботится. Да, но только день управляемый сВыше. Т.е. только если вы отпустите рычаги управления и доверитесь тому, кто реально управляет.
Ещё, интересная мысль, про друзей и врагов, к которым на уровне Вигьяна-майя/ Ананда-майя можно относиться одинаково. На самом деле одинаково относиться не только не трудно, но и естественно. Просто предварительно, эту «теорию» надо проверить.
Есть люди, которым вообще говоря, странно слышать, что другие могут делить людей на друзей и врагов. В принципе, тама гунна на стыке с саттва гуной, в итоге нам раскрывает глаза на такую штуку, что человек на самом деле, всё что видит - ненавидит. Если видит. Если человек в иллюзии, то нельзя сказать, что он что-то видит. Если человек потерял иллюзию, он уже всё ненавидит. Зачем ему относиться к врагу хуже, чем к другу, ведь и друг и враг, в итоге - враги.
Следующий шаг: он перестает делить людей на друзей (от которых только одна польза) и на врагов (от которых один вред). Всё далеко не так очевидно, даже прямо скажем - совсем не так. Сегодня тебе от кого-то польза. Значить он тебе друг, а завтра тебе от него вред, значит он тебе враг. От врага сегодня вред, а завтра польза. Таким образом, от состояния - «все враги» переходим к состоянию - враг тебе кто-то или друг, это зависит от того, в каком ты сам состоянии, отношении и намерении. Если ты отпускаешь контроль, перестаешь требовать, то всё идет, как должно идти, своим чередом, и всё тебе дружественно и комфортно. По крайней мере, приемлемо. День сам о себе заботится. Главное, не мешать естественному ходу всего, своими истериками))
Казалось бы, что может быть хуже, чем когда человек тебя не замечает. Когда человек не обращает внимания на какие-то вещи. Но порой это превосходно, когда тебя не замечают, и когда ты не замечаешь многого лишнего, это намного лучше, чем те страсти, которые кипят между людьми при полном вроде бы внимании друг к другу. Холодность в сравнении с этим - более предпочтительна. Ещё более предпочтительны отношения по существу, по необходимости.