...Очень древнее и перенесено славянами в Европу в древнейшую эпоху...
Оригинал взят у ss69100 в ...Очень древнее и перенесено славянами в Европу в древнейшую эпоху...
У осетин, на Кавказе, у этого остатка движения индоевропейского племени, праздник плодородия и войны чествуется в день св. Георгия одинаково торжественно как у христиан, так и нехристиан, причем белый конь имеет у них особое религиозно-мистическое значение. Этот же праздник чтится весной восточным славянством.
Изображение Георгия Победоносца вошло в герб Московского княжества, и этот же святой считается покровителем русского войска - таким представляло себе древнее славянство своего Белбога, таким изображает себе народ своего белого царя, решителя войны, победы, защитника от всего дурного, ниспосылающего довольство и благо дать.
Белбог, пройдя со славянством далекие страны, от Инда до Лабы, возвращается ныне к священной реке в виде Белого Царя, которого слава, вопреки желанию наших врагов, распространяется из года в год все больше и больше, затмевая культуру и цивилизацию, несомую к берегам Индии волнами Индийского океана.
Этот Белбог, эмблема всего доброго, находится в постоянной борьбе с князем тьмы, Чернобогом. В сказках последний представляется в виде дракона, змея, гада, которого Святовит поражает своим копьем, и оно, равно как и меч, сохранялись тщательно в арконском храме, и ему, как святыне, поклонялись на всем Поморье.
В некоторых местностях Поморья качества и свойства Святовита воплощались и чествовались отдельно; так, свойства плододавца и победоносца присваивались каждое в отдельности особому богу; Радогощ, или Радогость, был бог мирный, гостеприимный, свойство, которое всегда представляло отличительную черту характера всех славян.
Во всяком случае, он стоял ниже Святовита, который один пользовался общим у всех славян поклонением, тогда как Радогощ представлял собою частного, племенного бога. Его чтили ратары, отрасль лютичей; память о нем сохранилась также в урочищах Северной Германии, Моравии, Галиции, Черниговской и Орловской губерний, так что поклонение ему совершалось у многих племен.
Однако оно не имело ни той торжественности, ни того общенародного характера, с каким является поклонение арконскому идолу, к которому сходились паломники из всех славянских земель. Радогощ изображался со щитом на груди и с буйволовою головою посредине щита, в руке у него был молот, а на голове птица. Все эти атрибуты Радогоща показывают, что он был бог мирных трудов и стяжаний. В Мекленбурге его звали Оботритским, или Бодричским, истуканом. Приходился он внуком Крту, или Крсу, т.е. Хорсу, Солнцу, значит, был внук Святовита и Живы, о которой будет сказано ниже.
Другое качество Святовита, как бога войны и победоносца - воинственность, - славяне переносили на Яровита, т.е. на Ярого, святого жгучего, сердитого, красного или кровяного бога.
Из сказанного видно, что Святовит, Белбог, Дажбог одно и то же; что его же называли Сварожичем, Хорсом или Солнцем, что он имел три лика, почему его же звали также Триглавом. Итак, святой свет, белый, дающий, сын небес и бога Вселенной, греющее и оплодотворяющее Солнце, рукотворное троеличие, или тройца, - вот в чем состояла основа славянского верования.
В качестве пояснения сейчас сказанного добавим, что белый и светлый у словен синонимы и что по-санскритски «свет» равно d’aha - «белый», «бел». Равным образом «Дажбог» значит то же, что «жгучий бог», и является синонимом Хрса или Хорса. По-санскритски «Крсану» значит «огонь», а «даг» означает «жечь», из чего оказывается, что Хорс, Дажбог и Солнце - одно и то же.
В Щетине у поморян Святовит носил имя Триглава, которого почитали также на острове Волыне. Полагают, что три головы соответствовали трем сторонам треугольного острова. Триглав - тот же Сварожич, который повелевал землею и был вместе с тем господином преисподней, куда он ездил, как и Святовит, по ночам, на черном коне, бороться со злом и врагом человечества.
Обряды гаданий с конем и копьями были такие же, как выше сказано, кроме того, замечательно, что возле храма Триглава стояли избы, кутины. Это было что-то вроде монастыря, в котором помещались жрецы и прислужники храма, и там же столовались паломники. По некоторым сказаниям усматривается, будто Триглав имел власть над Чернобогом и не терпел зла, но так как по людской испорченности оно продолжало действовать, то чтобы его не видеть и не слышать, Щетинский Триглав носил постоянные повязки как на глазах, так и на ушах.
Из прочих местных богов ближе других к Святовиту стояли Яровит и Руевит. Первому поклонялись в Велегоще, как богу войны. Это был ярый, истребительный, жгучий свет (жар). В храме Яровита висел его щит необыкновенной величины, который велегощане носили впереди войска. Ему же поклонялись гаволяне, отрасль стадорян.
Руевит, или Руявит, Ранавит, стоял в Коренице, на одном из мысов острова Раны. Он имел семь лиц и столько же мечей на поясе; в руке был восьмой меч.
Вышина истукана была больше пяти аршин. Его также признавали за бога войны, причем он должен был изображать святую Рую. Вблизи этого идола были еще два других, один с пятью лицами - Перун, бог войны, о чем сказано будет ниже, а другой - Пореват, бог мира. Мы полагаем, что каждое из лиц Руевита обозначало колено ранского народа; действительное же значение этих многоголовых истуканов теперь неизвестно.
Славяно-русский Перун, который, по понятию народа, правил миром, также походил на Святовита, но отличался от него тем, что Святовит владал благотворным светом, тогда как Перун обладал разрушительною и страшною молниею и громом. Однако он же содействовал жатве и плодородию. Это был бог во всеоружии, готовый одновременно карать людей и посылать им благо в виде урожая.
В Перуне мы находим качества Белбога и Чернобога, но так как он карал за дело, то его никто и не признавал за злого духа, а видел в нем бога, хотя и подающего свет и тепло, но гневного и грозного. Это был бог природы, жизни и смерти.
Его главный кумир стоял в Киеве; сделан он был из дерева с серебряною головою, золотою бородою, железными ногами, а в руке имел камень, выделанный в стрелу, разукрашенную рубинами, что означало молнию.
Хотя Перун встречается далеко на западе, тем не ме нее значение его было местное и, как мы уже говорили выше, на появление у славян Перуна имели влияние гре ческие колонии, а также общее с греками происхождение славян от ариев, поклонявшихся стихиям, всему тому, что удивляет, устрашает.
На том же востоке были еще известны боги: Волос, или Велес, Стрибог, Ладо и др. Волос почитался скотским богом, покровителем стад и имущества пастушеского народа, каким первоначально были славяне и каким они остались, связав впоследствии скотоводство с земледелием. Волос с принятием христианства перешел в св. Власия, покровителя домашних животных, - явление весьма обыкновенное не только у нас, но и на Западе.
На бородку Волоса народ и теперь завивает колос. Этот Волос, или Велес, имеет свое урочище в Болгарии, на р. Великой; город Köprŭlü по-славянски зовется Велесом.
Там построен один из древнейших монастырей Св. Дмитрия. Там в древности, да и теперь преобладает скотоводство, которому благоприятствует окружающая нагорная местность. Один из тамошних хребтов носит имя Рыло, а на реке Карасу стоял в древности город Скотуся. Велес, Велесово встречается также в Крайне, и должно предполагать, что эти имена вообще звучали в горах, где есть пастбища, куда уходил славянин со своим стадом, избегая встречи с кельтом, римлянами и греками.
Недостаток известий о славянах во времена римлян по пути движения последних в Рецию и Винделицию может быть отчасти объяснен также тем, что славяне с долин удалялись в горы, которые не слишком привлекали римлян, располагавшихся по рекам на привольных местах. В горах же продолжало жить славянство и дожило среди ужасных войн и истреблений до настоящего времени на границах с Италиею, Грециею и всепоглощающею Германиею.
Стрибог, как олицетворение ветра, имел важное значение и на суше и на море, для земледельца и мореплавателя. В его характере и отношении к людям не было постоянства: он то милостив к человеку, то гневается на него. К Стрибогу обращались с мольбами, чтобы он не мешал производить посев, плавать по морю; чтобы нагонял или разгонял тучи, останавливал дождь или посылал его во время засухи. Теперешние народные моления о дожде имеют много общего с давно минувшими молениями Стрибогу.
Ладо был бог веселья, любви, согласия и благополучия, которому вступающие в брак приносили жертвы.
Празднование ему шло с 25 мая по 25 июня. От Литвы до Дона славили Ладо плясками, взявшись за руку, и песнями: «Ладо, Ладо дидне», т.е. великий. Воображение славян поместило его в лесу, и на севере воспоминание о нем сохранилось в Ладожском озере. «Ладить» и «ладно» - понятия, выражающие согласие, супружеское благополучие, происходят от корня «лад».
Идея жизни выражалась в славянской мифологии в образе богини. О такой богине жизни упоминает Тацит, называя ее Нертою, матерью земли. По описанию, эта мать народов живет не среди людей, а в небесах; она только посещает землю, катаясь в своей колеснице.
Последняя хранится на каком-то острове океана, скрытая за завесою, и находится в ведении особого жреца.
Прикоснуться к этой завесе, приподнять ее считалось за величайшее святотатство. Только один жрец знает, когда богиня спускается на землю, когда она садится в колесницу, которую везут белые коровы. Тогда наступают радостные дни; изо дня в день продолжаются пиршества, пока жрец не возвестит, что богиня пресытилась своим пребыванием на земле, тогда колесница въезжает за завесу.
Эта богиня у славян известна была под именем Жива, и ей особенно поклонялись полабцы в Ратиборе (Ratzenburg в Мекленбурге). У этих полабцев поклонение матери-земле совершалось пред истуканом Живы в Ратиборе, богато убранным золотом, серебром и цветами на груди. Она почиталась за олицетворение женской природы, ее чтили как даровательницу жизни, плодородия и хлеба.
Лютичи, соседи полабцев, изображали богиню Живу на своем знамени, которое выносилось впереди войска в бой, из чего можно заключить, что ее признавали также за охранительницу воинов. В связи с богиней Живою находятся Род и Рожаницы. Первый представлялся сидящим в воздухе, откуда метал на землю груды, от которых рождались дети. Значит Род был покровитель человеческого оплодотворения, споспешествовавший развитию благосостояния людей, так как дети в старину, в особенности мальчики, работники, считались за благодать и благословение свыше.
В Рожаницах нужно видеть богинь судьбы человеческой, олицетворение планет, которых влияние на людей, по древнему верованию, было всесильное. На всем Востоке астрология и звездочитатели имели громадное влияние на народ, и волхвы, которые этим занимались, предсказывая по звездам будущее, пользовались особым почетом. Эти занятия, как и вера в волхвов, несет свое начало в земле бактров и в стране ариев, оно очень древнее и перенесено славянами в Европу в древнейшую эпоху их переселения сюда.
Выше было замечено о Чернобоге. Славяне признавали зло неизбежным в природе и в жизни, противополагали его добру и олицетворяли в Чернобоге. Этот дуализм есть древнейшая черта языческого миросозерцания. Несомненно, что арии одинаково разделяли его с парсами и передали в наследие позднейшим народам.
Славяне поклонялись Чернобогу наравне с добрыми богами, хотя делали это исключительно из страха. В Литве также существовало верование в духа зла и тьмы Пикулока. Отличие Чернобога от других богов состояло в том, что его личность никогда не выражалась в рукотворных изображениях; дух славянина, напуганный представлением грозного бога, искал только средств смягчить его и отвратить беду и находил эти средства в молениях и жертвоприношениях грозному Чернобогу.
Смена дня и ночи, зимы и лета, наконец, развитие в жизни зла наряду с добром устанавливали в понятиях славян параллель между Святовитом, или Белбогом, и Чернобогом. А потому как свойства первого выражались целым сонмом второстепенных богов, так и Чернобог имел своих помощников. Главнейшим из них была Морена, т.е. смерть. Потом шел Кощей, представитель зимнего холода, с девицею на руках, служившею символом солнца, закованного холодом. Яга-баба, в ступе едущая, пестом погоняющая, метлою след заметающая, олицетворяла зиму с ее вьюгами и метелями.
К этой же категории нужно отнести и все олицетворения явлений или предметов природы, поражавших наивного славянина суеверным страхом. Таинственная глубина первобытных дремучих лесов и разнообразие лесных звуков олицетворились в Лешем, существе огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего», который своим хохотом сбивал путников с дороги; а непроницаемая глубь вод - в Водянике, царе подводного царства. За последним группируются русалки (роса), водяные существа, упавшие в земные воды с небес.
В Сербии русалки известны под именем вил, дев, носящихся в облаках и по горам. В христианской окраске верование в русалок является как представление душ младенцев, которые умерли до крещения. В Малороссии они называются мавками.
Кроме упомянутых главных и второстепенных богов все славянство, от дальнего запада до далекого востока, разделенное на княжества, жупы и волости, имело в каждой из этих административно-народных единиц по особому для каждой волости, жупы или княжества обожаемому идолу или истукану. Каждая семья также имела у себя своего божка, что, однако ж, не мешало ни стихийному поклонению, ни поклонению Святовиту, Триглаву, Перуну и другим богам.
Эти домашние божки, пенаты, были очень распространены и водились повсюду, от Истрии до Вагрии и от Ладоги до Днепра и вниз по нему
***Из книги генерал-лейтенанта, этнографа Александра Фёдоровича Риттиха „СлавянскиЙ Мир - историко-географическое и этнографическое исследование”, конец 19 века.
У осетин, на Кавказе, у этого остатка движения индоевропейского племени, праздник плодородия и войны чествуется в день св. Георгия одинаково торжественно как у христиан, так и нехристиан, причем белый конь имеет у них особое религиозно-мистическое значение. Этот же праздник чтится весной восточным славянством.
Изображение Георгия Победоносца вошло в герб Московского княжества, и этот же святой считается покровителем русского войска - таким представляло себе древнее славянство своего Белбога, таким изображает себе народ своего белого царя, решителя войны, победы, защитника от всего дурного, ниспосылающего довольство и благо дать.
Белбог, пройдя со славянством далекие страны, от Инда до Лабы, возвращается ныне к священной реке в виде Белого Царя, которого слава, вопреки желанию наших врагов, распространяется из года в год все больше и больше, затмевая культуру и цивилизацию, несомую к берегам Индии волнами Индийского океана.
Этот Белбог, эмблема всего доброго, находится в постоянной борьбе с князем тьмы, Чернобогом. В сказках последний представляется в виде дракона, змея, гада, которого Святовит поражает своим копьем, и оно, равно как и меч, сохранялись тщательно в арконском храме, и ему, как святыне, поклонялись на всем Поморье.
В некоторых местностях Поморья качества и свойства Святовита воплощались и чествовались отдельно; так, свойства плододавца и победоносца присваивались каждое в отдельности особому богу; Радогощ, или Радогость, был бог мирный, гостеприимный, свойство, которое всегда представляло отличительную черту характера всех славян.
Во всяком случае, он стоял ниже Святовита, который один пользовался общим у всех славян поклонением, тогда как Радогощ представлял собою частного, племенного бога. Его чтили ратары, отрасль лютичей; память о нем сохранилась также в урочищах Северной Германии, Моравии, Галиции, Черниговской и Орловской губерний, так что поклонение ему совершалось у многих племен.
Однако оно не имело ни той торжественности, ни того общенародного характера, с каким является поклонение арконскому идолу, к которому сходились паломники из всех славянских земель. Радогощ изображался со щитом на груди и с буйволовою головою посредине щита, в руке у него был молот, а на голове птица. Все эти атрибуты Радогоща показывают, что он был бог мирных трудов и стяжаний. В Мекленбурге его звали Оботритским, или Бодричским, истуканом. Приходился он внуком Крту, или Крсу, т.е. Хорсу, Солнцу, значит, был внук Святовита и Живы, о которой будет сказано ниже.
Другое качество Святовита, как бога войны и победоносца - воинственность, - славяне переносили на Яровита, т.е. на Ярого, святого жгучего, сердитого, красного или кровяного бога.
Из сказанного видно, что Святовит, Белбог, Дажбог одно и то же; что его же называли Сварожичем, Хорсом или Солнцем, что он имел три лика, почему его же звали также Триглавом. Итак, святой свет, белый, дающий, сын небес и бога Вселенной, греющее и оплодотворяющее Солнце, рукотворное троеличие, или тройца, - вот в чем состояла основа славянского верования.
В качестве пояснения сейчас сказанного добавим, что белый и светлый у словен синонимы и что по-санскритски «свет» равно d’aha - «белый», «бел». Равным образом «Дажбог» значит то же, что «жгучий бог», и является синонимом Хрса или Хорса. По-санскритски «Крсану» значит «огонь», а «даг» означает «жечь», из чего оказывается, что Хорс, Дажбог и Солнце - одно и то же.
В Щетине у поморян Святовит носил имя Триглава, которого почитали также на острове Волыне. Полагают, что три головы соответствовали трем сторонам треугольного острова. Триглав - тот же Сварожич, который повелевал землею и был вместе с тем господином преисподней, куда он ездил, как и Святовит, по ночам, на черном коне, бороться со злом и врагом человечества.
Обряды гаданий с конем и копьями были такие же, как выше сказано, кроме того, замечательно, что возле храма Триглава стояли избы, кутины. Это было что-то вроде монастыря, в котором помещались жрецы и прислужники храма, и там же столовались паломники. По некоторым сказаниям усматривается, будто Триглав имел власть над Чернобогом и не терпел зла, но так как по людской испорченности оно продолжало действовать, то чтобы его не видеть и не слышать, Щетинский Триглав носил постоянные повязки как на глазах, так и на ушах.
Из прочих местных богов ближе других к Святовиту стояли Яровит и Руевит. Первому поклонялись в Велегоще, как богу войны. Это был ярый, истребительный, жгучий свет (жар). В храме Яровита висел его щит необыкновенной величины, который велегощане носили впереди войска. Ему же поклонялись гаволяне, отрасль стадорян.
Руевит, или Руявит, Ранавит, стоял в Коренице, на одном из мысов острова Раны. Он имел семь лиц и столько же мечей на поясе; в руке был восьмой меч.
Вышина истукана была больше пяти аршин. Его также признавали за бога войны, причем он должен был изображать святую Рую. Вблизи этого идола были еще два других, один с пятью лицами - Перун, бог войны, о чем сказано будет ниже, а другой - Пореват, бог мира. Мы полагаем, что каждое из лиц Руевита обозначало колено ранского народа; действительное же значение этих многоголовых истуканов теперь неизвестно.
Славяно-русский Перун, который, по понятию народа, правил миром, также походил на Святовита, но отличался от него тем, что Святовит владал благотворным светом, тогда как Перун обладал разрушительною и страшною молниею и громом. Однако он же содействовал жатве и плодородию. Это был бог во всеоружии, готовый одновременно карать людей и посылать им благо в виде урожая.
В Перуне мы находим качества Белбога и Чернобога, но так как он карал за дело, то его никто и не признавал за злого духа, а видел в нем бога, хотя и подающего свет и тепло, но гневного и грозного. Это был бог природы, жизни и смерти.
Его главный кумир стоял в Киеве; сделан он был из дерева с серебряною головою, золотою бородою, железными ногами, а в руке имел камень, выделанный в стрелу, разукрашенную рубинами, что означало молнию.
Хотя Перун встречается далеко на западе, тем не ме нее значение его было местное и, как мы уже говорили выше, на появление у славян Перуна имели влияние гре ческие колонии, а также общее с греками происхождение славян от ариев, поклонявшихся стихиям, всему тому, что удивляет, устрашает.
На том же востоке были еще известны боги: Волос, или Велес, Стрибог, Ладо и др. Волос почитался скотским богом, покровителем стад и имущества пастушеского народа, каким первоначально были славяне и каким они остались, связав впоследствии скотоводство с земледелием. Волос с принятием христианства перешел в св. Власия, покровителя домашних животных, - явление весьма обыкновенное не только у нас, но и на Западе.
На бородку Волоса народ и теперь завивает колос. Этот Волос, или Велес, имеет свое урочище в Болгарии, на р. Великой; город Köprŭlü по-славянски зовется Велесом.
Там построен один из древнейших монастырей Св. Дмитрия. Там в древности, да и теперь преобладает скотоводство, которому благоприятствует окружающая нагорная местность. Один из тамошних хребтов носит имя Рыло, а на реке Карасу стоял в древности город Скотуся. Велес, Велесово встречается также в Крайне, и должно предполагать, что эти имена вообще звучали в горах, где есть пастбища, куда уходил славянин со своим стадом, избегая встречи с кельтом, римлянами и греками.
Недостаток известий о славянах во времена римлян по пути движения последних в Рецию и Винделицию может быть отчасти объяснен также тем, что славяне с долин удалялись в горы, которые не слишком привлекали римлян, располагавшихся по рекам на привольных местах. В горах же продолжало жить славянство и дожило среди ужасных войн и истреблений до настоящего времени на границах с Италиею, Грециею и всепоглощающею Германиею.
Стрибог, как олицетворение ветра, имел важное значение и на суше и на море, для земледельца и мореплавателя. В его характере и отношении к людям не было постоянства: он то милостив к человеку, то гневается на него. К Стрибогу обращались с мольбами, чтобы он не мешал производить посев, плавать по морю; чтобы нагонял или разгонял тучи, останавливал дождь или посылал его во время засухи. Теперешние народные моления о дожде имеют много общего с давно минувшими молениями Стрибогу.
Ладо был бог веселья, любви, согласия и благополучия, которому вступающие в брак приносили жертвы.
Празднование ему шло с 25 мая по 25 июня. От Литвы до Дона славили Ладо плясками, взявшись за руку, и песнями: «Ладо, Ладо дидне», т.е. великий. Воображение славян поместило его в лесу, и на севере воспоминание о нем сохранилось в Ладожском озере. «Ладить» и «ладно» - понятия, выражающие согласие, супружеское благополучие, происходят от корня «лад».
Идея жизни выражалась в славянской мифологии в образе богини. О такой богине жизни упоминает Тацит, называя ее Нертою, матерью земли. По описанию, эта мать народов живет не среди людей, а в небесах; она только посещает землю, катаясь в своей колеснице.
Последняя хранится на каком-то острове океана, скрытая за завесою, и находится в ведении особого жреца.
Прикоснуться к этой завесе, приподнять ее считалось за величайшее святотатство. Только один жрец знает, когда богиня спускается на землю, когда она садится в колесницу, которую везут белые коровы. Тогда наступают радостные дни; изо дня в день продолжаются пиршества, пока жрец не возвестит, что богиня пресытилась своим пребыванием на земле, тогда колесница въезжает за завесу.
Эта богиня у славян известна была под именем Жива, и ей особенно поклонялись полабцы в Ратиборе (Ratzenburg в Мекленбурге). У этих полабцев поклонение матери-земле совершалось пред истуканом Живы в Ратиборе, богато убранным золотом, серебром и цветами на груди. Она почиталась за олицетворение женской природы, ее чтили как даровательницу жизни, плодородия и хлеба.
Лютичи, соседи полабцев, изображали богиню Живу на своем знамени, которое выносилось впереди войска в бой, из чего можно заключить, что ее признавали также за охранительницу воинов. В связи с богиней Живою находятся Род и Рожаницы. Первый представлялся сидящим в воздухе, откуда метал на землю груды, от которых рождались дети. Значит Род был покровитель человеческого оплодотворения, споспешествовавший развитию благосостояния людей, так как дети в старину, в особенности мальчики, работники, считались за благодать и благословение свыше.
В Рожаницах нужно видеть богинь судьбы человеческой, олицетворение планет, которых влияние на людей, по древнему верованию, было всесильное. На всем Востоке астрология и звездочитатели имели громадное влияние на народ, и волхвы, которые этим занимались, предсказывая по звездам будущее, пользовались особым почетом. Эти занятия, как и вера в волхвов, несет свое начало в земле бактров и в стране ариев, оно очень древнее и перенесено славянами в Европу в древнейшую эпоху их переселения сюда.
Выше было замечено о Чернобоге. Славяне признавали зло неизбежным в природе и в жизни, противополагали его добру и олицетворяли в Чернобоге. Этот дуализм есть древнейшая черта языческого миросозерцания. Несомненно, что арии одинаково разделяли его с парсами и передали в наследие позднейшим народам.
Славяне поклонялись Чернобогу наравне с добрыми богами, хотя делали это исключительно из страха. В Литве также существовало верование в духа зла и тьмы Пикулока. Отличие Чернобога от других богов состояло в том, что его личность никогда не выражалась в рукотворных изображениях; дух славянина, напуганный представлением грозного бога, искал только средств смягчить его и отвратить беду и находил эти средства в молениях и жертвоприношениях грозному Чернобогу.
Смена дня и ночи, зимы и лета, наконец, развитие в жизни зла наряду с добром устанавливали в понятиях славян параллель между Святовитом, или Белбогом, и Чернобогом. А потому как свойства первого выражались целым сонмом второстепенных богов, так и Чернобог имел своих помощников. Главнейшим из них была Морена, т.е. смерть. Потом шел Кощей, представитель зимнего холода, с девицею на руках, служившею символом солнца, закованного холодом. Яга-баба, в ступе едущая, пестом погоняющая, метлою след заметающая, олицетворяла зиму с ее вьюгами и метелями.
К этой же категории нужно отнести и все олицетворения явлений или предметов природы, поражавших наивного славянина суеверным страхом. Таинственная глубина первобытных дремучих лесов и разнообразие лесных звуков олицетворились в Лешем, существе огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего», который своим хохотом сбивал путников с дороги; а непроницаемая глубь вод - в Водянике, царе подводного царства. За последним группируются русалки (роса), водяные существа, упавшие в земные воды с небес.
В Сербии русалки известны под именем вил, дев, носящихся в облаках и по горам. В христианской окраске верование в русалок является как представление душ младенцев, которые умерли до крещения. В Малороссии они называются мавками.
Кроме упомянутых главных и второстепенных богов все славянство, от дальнего запада до далекого востока, разделенное на княжества, жупы и волости, имело в каждой из этих административно-народных единиц по особому для каждой волости, жупы или княжества обожаемому идолу или истукану. Каждая семья также имела у себя своего божка, что, однако ж, не мешало ни стихийному поклонению, ни поклонению Святовиту, Триглаву, Перуну и другим богам.
Эти домашние божки, пенаты, были очень распространены и водились повсюду, от Истрии до Вагрии и от Ладоги до Днепра и вниз по нему
***Из книги генерал-лейтенанта, этнографа Александра Фёдоровича Риттиха „СлавянскиЙ Мир - историко-географическое и этнографическое исследование”, конец 19 века.