Hermetic Equinox

[den_king]

Итак, у нас на дворе Весеннее Равноденствие. С чем всех и поздравляю.
Равновеликие Ночь и День - как это верно! Очень правильное, порубежное время.
И как скучно на полюсе - полгода вечная тьма и полгода вечный свет. Впору впасть в уныние... Или в полярную спячку.

Вот точно так же не могут не вогнать в уныние ни рафинированно-благостная, приторная идеология - ни горький воинствующий садо-мазохистичный дуализм - ни тем более яростные призывы фанатиков Контрреформации и их протестантских антагонистов под лозунгом «Очистим мир от не таких как мы!».
Вот почему именно шестнадцатый век стал ареной особо вдохновенных мистических поисков. То, что в конце века пятнадцатого было открытием и робким экспериментом, спустя сто лет стало героическим энтузиазмом... Как сказал Ж.Дажанс, «конец XVI и начало XVII столетия были золотым веком религиозного герметизма. (...) Влияние религиозного герметизма затронуло и протестантов, и католиков, поощряя и у тех и у других самые эйренические [воссоединительные] тенденции».


Протестант Филипп Дю Плесси Морне - пишет Йейтс - пример того, как в Европе конца XVI века, опустошенной конфликтом между Реформацией и католической реакцией, страшными войнами и религиозными гонениями, люди обращались к герметической религии космоса как к учению, которое могло возвысить их над этими раздорами и спасти от жестокостей фанатизма, грозящих с обеих сторон.
Мудрецы всех эпох, говорит Морне, учили, что Бог един...




В контексте Англии приведём загадочную для непосвящённых цитату Франсис Йейтс о всё том же Филипе Сидни:
«Сидни был знаком по меньшей мере с двумя видами герметизма: он знал немагическую разновидность, излагаемую Дю Плесси Морне; он знал Ди, который был хотя и магом, но христианским, и при этом - настоящим ученым, правильно понимавшим математическую суть теории Коперника. Бруно познакомит его еще с одним видом герметизма».

Причём, все трое опирались, как мы уже выяснили, на изложение от Пико и Фичино!
Даже «немагический герметизм» ведёт своё начало оттуда: «Фичино и Пико положили «древнее богословие» и неоплатонизм в основу религиозного христианского синтеза, в рамках которого вся языческая философия подводила к христианству. Такое - богословское или синкретическое - применение «древнего богословия» никак не связано с магией и широко применялось многими французскими богословами XVI века».

а теперь напомним ещё одну цитату оттуда же:
«Картина мира, которая принята в этих текстах за очевидные предпосылки, - всегда астрологическая, даже если это прямо и не сказано. Материальный мир подчинен власти звезд и семи планет - «Семи Управителей». Законы природы для религиозного гностика - это астрологические законы, и они составляют основу его религиозного опыта.
Но в отношении к подвластному светилам миру у разных герметических авторов есть принципиальное различие.
Фестюжьер распределил эти тексты по двум типам гнозиса - пессимистическому и оптимистическому.

Для гностика-пессимиста, или дуалиста, отягощенный роковым влиянием звезд материальный мир зол по самому своему существу; от этого мира надо уйти с помощью аскетической жизни, избегая, насколько возможно, всякого контакта с материей, пока избавленная от тяжести душа не подымется сквозь планетные сферы, освобождаясь по мере восхождения от их злых влияний, на свою истинную родину в нематериальном божественном мире,
А для гностика-оптимиста материя пронизана божеством, земля живет и движется благодаря божественной жизни, звезды - это живые божественные существа, солнце светит божественной силой, все части Природы благи, поскольку все это - части Божества».

Иными словами, нет «зловещих светил». Все они благи, хотя и каждый имеет своё негативный аспект. Как например меч, который острый, и им можно пораниться. Но именно поэтому не стоит давать его в руки ребёнку, простодушному или калеке! Примерно это же говорил и Бруно о магии в целом!

Вот почему для Бруно, Агриппы и даже отчасти Мирандолы в вызове демонов и общении с ними нет зла. Опять же, Пико и Джон Ди были убеждены, что те формулы, которые используют они, их теургическое искусство лишено доступа к недоброму как таковое! Человек, овладевший ими, якобы благ по определению.

Гностик-пессимист должен знать магические формулы и знаки, помогающие освободиться от дурной материальной силы звезд, которая препятствует восхождению сквозь сферы.
Гностик-оптимист не боится прибегать к симпатической магии, заклинаниям и талисманам для привлечения тех же самых космических сил, но которые он считает благими.

Итак, уже Фичино и Пико оперировали разными векторами Герметизма, хотя их современники и не всегда улавливали разницу.
А уж что говорить о потомках! Но там вектор уже зависил от религиозной политики.
Но осознать разницу оптимистического и пессимистического Гнозиса важно уже сейчас.

Франсис Йейтс делает это на примере пяти текстов Герметического свода. Мы слегка видоизменим эту подборку, но она будет столь же наглядной.


«Ум к Гермесу»
(Герметический свод XI; оптимистический гнозис)
[отрывки...]
[На протяжении всего трактата Ум (mens) обращается к Гермесу.]

2) Ум: (...) Бог творит Вечность, Вечность создает мир, мир творит время, время обусловливает становление. Сущность Бога - в некотором смысле Благо, Прекрасное, счастье, мудрость; сущность Вечности есть тождественность, сущность мира - Порядок, сущность времени - изменение, сущность становления - жизнь и смерть.
(...)
5)
(...) Вся Вселенная есть Бог в действии. Его энергия есть высшее могущество, с которым ничто человеческое или божественное сравниться не может.
6)
Необходимо, чтобы все вещи рождались всегда и повсеместно.
Ибо Творец есть во всём, у Него нет отдельного местопребывания в какой-либо вещи;
Он творит не ту или иную вещь, но все вещи;
Его творческое могущество и достаток не состоит в вещах, которые Он создает, но они зависимы от Него.
(...)
7)

Смотри также на эти семь небес [планетных сфер], выстроенных в вечном порядке, вечно проделывающих каждый свой путь. Везде Свет, нигде нет огня, ибо из согласия и сочетания противоположностей родился Свет, распространенный внизу энергией Бога, Творца всего Блага, Законодателя всего Порядка, Правителя семи миров.
(...)
11) Несомненно существует Творец, создающий все это; совершенно ясно, что он один, ибо Душа одна, материя одна, жизнь одна. И кто может им быть, если не Бог единственный? (...)
(...)
14) (...) Он одновременно и Творец, и творение. Если бы Его творения были отделены от Него, все бы обрушилось, всё бы погибло, ибо жизнь в них исчезла бы. Но поскольку все живо, и поскольку жизнь одна, значит, Бог один. И если все живо, в небе и на земле, если во всем есть единственная жизнь, которая есть Бог, то, значит, все исходит от Бога. Жизнь есть союз ума [тела?] и души, смерть же - не разрушение тех стихий, которые были соединены, но разрыв данного соединения.
15)
(...) Люди называют преобразование смертью, потому что тело разлагается и жизнь перестает быть явной. Но точно так же, мой дорогой Гермес, ты можешь услышать, что сам мир и существа, разлагающиеся таким образом, постоянно преобразуются; каждый день какая-либо его часть перестаёт быть видимой, но мир никогда не разлагается. Сии вращения и исчезновения - превратности мира.
Вращение есть возвращение, исчезновение есть обновление.
(...)
19)
прикажи душе своей отправиться в Индию, и она уже там, быстрее, чем приказ; прикажи ей отправиться к океану, и она будет там мгновенно, не перемещаясь с места на место, но моментально, как будто она там уже была.
Прикажи ей подняться в небо, и ей не нужны будут крылья; ничто ее не остановит, ни огонь Солнца, ни эфир, ни вихрь, ни тела звезд; она преодолеет все и долетит до последнего тела. Если ты желаешь покорить этот свод Вселенной и полюбоваться тем, что вне мира, если там чтолибо есть,- ты можешь это.
20) Посмотри, какое у тебя могущество, какая у тебя скорость!
И то, что можешь ты, разве не может Бог?
Понимай Бога как содержащего в Себе все Свои мысли, весь мир.
Если ты не делаешь себя равным Богу, ты не можешь Его постигнуть, так как подобное понимает подобное. Увеличь себя до неизмеримой величины, превзойди все тела, пересеки все времена, стань вечностью, и тогда ты постигнешь Бога.
Ничто не мешает тебе представить себя бессмертным и способным познать всё: ремесла, науки, повадки всех живых существ. Вознесись выше всех высот, спустись ниже всех глубин; собери в себе все ощущения от вещей сотворенных, воды, огня, сухого, влажного.
Представь себе, что ты одновременно везде, на земле, в море, в небе; что ты еще не родился, что ты еще в утробе матери, что ты молодой, старый, мёртвый, вне смерти.
Постигни все сразу: времена, места, вещи, качества, количества, и ты постигнешь Бога.
21)
(...)Наихудший порок состоит в незнании 6oжecтвeннoro; но быть способным познать, желать познать, надеяться познать - это верный способ достигнуть Блага путем прямым и легким.
И, следуя этим путем, ты встретишь Его везде, ты везде Его увидишь, там и тогда, где и когда вовсе этого не ожидаешь, наяву, во сне, в море, в дороге, ночью, днем, говоря, молча. Ибо нет ничего, что не было бы Богом.
22)
(...) Он создал всё это так для того, чтобы ты мог видеть Его во всём сущем. В этом Благость Бога, в этом его добродетель - являться во всех существах. Нет ничего невидимого даже среди бестелесного.
Ум видится в мышлении, Бог - в творчестве.



Итак, всё в мире взаимообусловлено. Мир - пантоморфос, а смерти - нет.
Господь - всеобъемлющ и всемогущ, но чтобы его постигнуть, необходимо поверить что и ты сам такой же. Перед нами пантеистическое миропонимание: откровением здесь оказывается явление Бога в природе; материальный мир насквозь божествен, и гнозис состоит в том, чтобы охватить его целиком, таким, какой он есть, и удерживать его в своем уме.

«О всеобщем уме»
(Гермес Триждывеличайший к своему сыну Тату)
(Герметический свод XII; оптимистический гнозис)
[отрывки...]


1) Ум, о Тат, принадлежит к самой сущности Бога, если у Бога вообще есть сущность; а что касается знания природы этой сущности, то только Он один может знать ее точно.
Ум не отделен от природы Бога, он исходит из этого источника, как свет из Солнца. В человеке этот ум есть Бог, и это благодаря ему некоторые люди суть боги, и их человечность граничит с божественностью. (...)
3) (...) Большая болезнь человека есть отдаление его от Бога; это заблуждение приносит с собой все зло без какого бы то ни было Блага. Ум борется против этой болезни и приводит душу ко Благу, как врачеватель возвращает здоровье телу.
4) Напротив, души человеческие, не имеющие ума как поводыря, находятся в том же состоянии, что и души тварей бессловесных. Ум оставляет их плыть по течению желаний, которые насильно увлекают их приманкой вожделений к безрассудному, как тварей бессловесных. Отвращение и вожделение, одинаково слепые, предают их злу так, чтобы они никогда не насытились в своих пороках. Для таких душ Бог установил правление карающего закона, который бы их наказывал и побеждал в них грех.
(...)
15)
(...)
Весь мир есть большой бог, образ наивысшего Бога, объединенный в себе, страж порядка, установленного Волей Отца; он есть изобилие жизни. И нет в нем ничего, во всей Вечности череды повторяющихся возвращений, которую он получил от Отца, нет ничего ни в целости, ни в частях, чтобы не было бы живым.
Ничего мёртвого не было, нет и не будет в мире. Отец пожелал, чтобы он был живым столько, сколько будет существовать. Следовательно, мир неизбежно есть и Бог.
16) Как в Боге, в образе Вселенной, в полноте жизни, могли бы быть вещи мертвые? Тлен это то, что портится, что разлагается; как часть непортящегося могла бы портиться, как могло бы погибнуть что-либо от Бога?
Тат: Значит, живые существа, которые суть в мире и которые суть части его, не умирают, отче мой?
Гермес: Не говори так, сын мой, иначе ты впадешь в заблуждение, употребив неподходящее выражение; ничего не умирает, но то, что было сложено, разделяется. Живые существа, будучи сложными, разлагаются. Это разложение не есть смерть, но разделение составных частей. Цель его состоит не в разрушении, но в обновлении. Какова в действительности энергия жизни? Разве не движение? И что есть неподвижное в мире? Ничего, сын мой.
17)
Тат: Даже земля не кажется тебе неподвижной, отче мой?
Гермес: Нет, сын мой, в ней очень много движения в то же время, когда она неподвижна. Не было бы ли нелепым считать ее неподвижной, ее, всеобщую кормилицу, благодаря которой все рождается и растет?
Тот, кто рождает, не мог бы ничего родить без движения. Смешно спрашивать, бездеятельна ли четвертая часть мира, ведь тело недвижимое означает только бездеятельность.
18)
Знай же, сын мой:
всё без исключения, что есть в мире, всё это пребывает в движении, будь то увеличение или уменьшение. Всё, что движется, - живое, и всеобщая жизнь есть необходимое перевоплощение (...) А если так, то всё бессмертно: материя, жизнь, ум, дух, душа - всё то, что составляет живое существо.
19)
Следовательно, всякое животное бессмертно умом, особенно человек, который способен воспринимать Бога и быть причастным Его сущности. Ибо он (человек) есть единственное живое существо, которое общается с Богом, ночью - во сне, днём - при помощи знамений.
Бог сообщает будущее различными способами: с помощью птиц, внутренностей животных, дыхания, дуба.
И человек может сказать, что он знает минувшее, настоящее и грядущее.
(...)
Во всем, что существует и что производится, нет ничего, в чем не было бы Бога.
(...)
22) (...) материя, не вовлеченная в творчество, не бесформенная ли это масса? А если она вовлечена в творчество, то посредством энергий, не так ли? А ведь мы сказали, что энергии - части Бога. От кого живые получают жизнь и бессмертные - бессмертие? Кто осуществляет превращения?
Пусть это будут материя, тело, вещество - знай, что в них пребывают энергии Бога, энергии материальные - в материи, энергии телесные - в теле, энергии вещественные - в веществе.
Все это вместе есть Бог,
23) и во Вселенной нет ничего, что не было бы Богом.
И нет ни величия, ни связи, ни качества, ни формы, ни времени вне Бога, ибо он вездесущ и всеобъемлющ.

Вновь перед нами этический панентеизм. Творец - в мире. Но не растворён в своём творении, но во всём сущем есть его частицы, Его энергии. И, как бы исподволь, говорится, что истинное Творчество - неосмненное проявление Его деятельности.

Четко сформулирован основной догмат: человек божествен благодаря присутствию в нем ума, а гнозис есть превращение человека в бога (каковым он изначально и является) с тем, чтобы видеть Бога.

Центральность таких тем, как божественность, вечность и жизнь, которой наполнен весь мир и вся материя, также является отличительной чертой "египетской" естественной философии (оптимистического гнозиса). В этом божественном и живом мире ничто не умирает и все пребывает в движении, в том числе и земля.




Помимо описанных восхвалений мира в Творце и творца в Мире, таком мре, где нет смерти, но лишь круговорот бытия, и что от человека требуется лишь открыть Ум Познанию и следовать путём Бога, есть и иные трактаты. Более пессимистичные, призывающие к осторожности.
Здесь мир полон опасностей и Зла, и что есть определённые пути противостояния этому недоброму воздействию...


«Тайная проповедь Гермеса Трисмегиста Тату на горе»
(Герметический свод XIII; дуалистический гнозис)
[отрывки...]

6)
Тат: Что же тогда подлинно, о Триждывеличайший?
Гермес: То, Что не испорчено [материей], сын мой, то, Что не имеет ни границ, ни цвета, ни формы: нерушимое, нагое [перед взглядом], лучезарное; То, Что постигает Самое Себя; неизменное, Благо, Бесплотное.
Тат: Действительно, я теряю рассудок, отче мой.
Мне кажется, ты сделал меня мудрым, и эта мысль усыпляет мои ощущения.
Гермес: Так оно и есть, сын мой; (ощущения воспринимают) то, что вздымается, как огонь, то, что опускается, как земля, дует через всю Вселенную, как воздух, течёт, как вода;
но как ты можешь ухватить ощущениями то, что не есть ни твёрдое, ни жидкое, ни жёсткое, ни мягкое; то, что постигается только через свое могущество и свою энергию; что требует того, кто способен постичь рождение в Боге?.
7)
Тат: Значит, это за пределами моих возможностей, отче мой?
Гермес: Да не будет так, сын мой. Постарайся, и это придет; возжелай, и твое желание сбудется. Усыпи свои телесные ощущения, и произойдет рождение в божестве; очисти себя от слепых мучителей материи.

Тат: Значит, во мне есть мучители, отче мой?
Гермес: И их немало, сын мой, они грозны и многочисленны.
Тат: Я их не знаю, отче мой.
Гермес: Само Незнание есть первый из этих палачей; Второй - печаль; третий - неумеренность; четвертый - вожделение; пятый - несправедливость; шестой - алчность; седьмой - лживость; восьмой - зависть; девятый - хитрость; десятый - гнев; одиннадцатый - опрометчивость; двенадцатый - коварство.
Числом - двенадцать, но под ними, под их главенством еще большее количество.
Посредством пленения тела они заставляют находящегося внутри его человека страдать через ощущения. Они удаляются мало-помалу, правда, не все как один, от того, кого Бог наделил милостию Своею [и тогда Ум (Слово Божие) рождается в нём]. Вот в этом-то и состоит способ и смысл возрождения.
8)
А теперь не говори ничего более, сын мой, и храни набожное молчание: в награду за это милость Божия впредь не перестанет нисходить на нас. Возрадуйся теперь, сын мой, вот, наконец, Силы Божии очистили тебя до глубины; они прибыли для того, чтобы создать в тебе тело Слова Божиего.
Оно дошло до нас, Знание Бога, и с его приходом невежество изгнано.
Оно дошло до нас, знание радости (хара), и с его приходом печаль уйдет к тому, в ком еще есть для нее место.

...И тогда Тат погружается в благоговейное молчание и совершается его возрождение; в него входят Власти Господа и изгоняют из его тела Кары. Невежество сменяется Знанием, Уныние - Радостью, Невоздержанность - Воздержанием, Вожделение - Самообладанием, Несправедливость - Справедливостью, Алчность - Щедростью, Ложь - Истиной. Вместе с Истиной приходит Благо, в сопровождении Жизни и Света, и все остальные Кары покидают тело. Так под действием десятерицы Властей исчезает двенадцатерица Кар....


В комментарии к этому трактату Фичино сравнивает изгнание кар (ultores) и их вытеснение Властями Бога (Potestates Dei) с христианским опытом возрождения во Христе, Слове и Сыне Божием.
Действительно, этот гностический опыт, как замечает Фестюжьер, очень похож на дар божественной благодати, избавляющий от детерминизма звезд. А перел их силой Фичино испытывал благоговейный ужас.

Здесь материальный мир - воплощённое Зло. И лишь умелое впускание в себя божественных Добродетелей (или Властей) способно спасти ситуацию...

«Вселенская речь»
(Герметический свод II; дуалистический гнозис)
[отрывки...]
2)
Гермес: Мир это тело?
Асклепий: Да, это тело.
Гермес: А подвижен ли он?
3) Асклепий: Вне сомнений.
(...)
14) Асклепий: Так как же ты определяешь Бога?

Гермес:
«Бог не есть Ум, но причина существования Ума, Он не Дух, но причина существования Духа, Он не Свет, но причина существования Света. Два имени, которыми нужно чтить Его, подходят только Ему и никому более. Никто из тех, кого называют богами, никто ни из людей, ни из демонов ни в коей мере не может быть назван благим: это определение подходит только Богу одному;
Он есть «Благо» и не что иное. Все иные существа не способны содержать природу Блага; они суть тело и душа, и нет в них места для Блага.
15) Благо равно по величию существованию всех вещей телесных и бестелесных, чувственных и умопостигаемых. Таково есть Благо, таков есть Бог.
Посему не говори об ином существе, что оно благое, - это святотатство; и не говори о Боге, что Он есть нечто иное, чем Благо это тоже святотатство.
16) Все употребляют слово «Благо», но никто не понимает его значения, поэтому никто не понимает также, что есть Бог, и по причине этого незнания благими называют богов и некоторых людей, хотя они не могут ни быть благими, ни такими стать. Благо неотделимо от Бога, так как оно есть сам Бог. Всем иным бессмертным богам дают имя Бога (имя «благие», полагая, что для них будет честью носить определение, принадлежащее Богу), как почетное звание. Но для Бога Благо не почетное звание, это Его природа.
Бог и Благо суть одно и то же, вместе они составляют единый образ, от которого происходят все иные вещи; ибо Благу присуще все отдавать и ничего не получать.
То есть Бог дает все и не получает ничего. Бог есть Благо, и Благо есть Бог.
17) Его другое имя - «Отец», по причине его роли Творца Всего; ибо Отцу присуще творить».
(...)

Наконец, трактат, соединяющий оба мировоззрения - и являющийся идеальной базой для Мага-Творца...
«ПОЙМАНДР» (см.: http://psylib.org.ua/books/jonas01/txt07.htm)


«Поймандр»
(Герметический свод I; полу-дуалистический, полу-оптимистический гнозис)
[отрывки...]
2)

- А кто ты? - спросил я.
- Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду я с тобой.
3)
- Я желаю, - сказал я, - изучить вещи, понять их природу и постигнуть Бога - вот о чем я хотел бы услышать.
- Прими же в свою мысль все то, что ты желаешь знать, - сказал он мне, - я тебя научу.
4)
(...)Все стало Светом, мягким и приятным, пленяющим мой взгляд. Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто влажной природы, бурлящее невыразимым образом, изрыгающее дым, как от огня, и издающее какой-то звук, скорбный неописуемый рев. Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света (огня).
5) Святое Слово спустилось из Света и покрыло Природу, чистый огонь восстал из влажной Природы ввысь, к тонкому миру; он был легкий, проникновенный и в то же время действенный. И воздух благодаря своей легкости последовал за огненным языком; от земли и от воды он восходил к огню, к которому он как будто был подвешен. Земля и вода оставались на месте перемешанными настолько, что через одно не было видно другое, и непрерывно получали воздействие дыханием Слова, возносившегося над ними на том, что воспринимает ухо.
6) (...)
- Знай же, что я хочу этим сказать: то, что в тебе видит и слышит, есть Слово Господне;
Ум твой есть Бог-отец. Они неразделимы, ибо в единстве их жизнь.
(...)

7) Сказав это, он довольно долго смотрел мне в лицо, и я содрогался от вида его.
Потом, когда он поднял голову, я увидел в своей мысли Свет, состоящий из несметного количества Сил, ставших безграничным миром, и огонь, окруженный превеликой силой, достигает своего равновесия.(...)
8)
- Из чего возникли стихии Природы? - спросил я.
- Из Воли Божией, - ответил он, - Который взял из нее Слово и, видя в нем стройность и красоту, создал мир по его подобию, со стихиями, извлеченными из него самого и с его собственными плодами - душами.
9)
Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, сотворил Своим Словом иной созидающий Ум - Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой.
10)
Слово Божие устремилось вскоре от стихий, находящихся внизу, в сию чистую, только что сотворенную часть Природы, и соединилось с Демиургом, так как он обладает той же сущностью.
А стихии низшие тем самым остались простой бессловесной материей.
11)
Демиург, соединенный со Словом, охватывая круги Управителей и приводя их в быстрое вращательное движение, обратил их на самое себя и направил от их начала к концу, как между двумя недосягаемыми рубежами, так как там, где все заканчивается, все бесконечно начинается.
Это круговращение, послушное воле Ума, сотворило из низших стихий тварей бессловесных (ведь над ними больше не было Слова). Воздух понес тех, кто летает, вода - тех, кто плавает. Вода и земля были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона тварей, которых она в себе содержала: четвероногих, пресмыкающихся, животных диких и домашних.
12)
Но Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца;
Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения.
13)
Но Человек, увидев в огне плоды творения Демиурга, также возжелал творить и получил на это позволение Отца. Войдя в мир творчества, где ему была дана полная власть, он увидел творения своего брата, а Управители полюбили его, и каждый из них разделил с ним свою ступень в иерархии сфер.
Тогда, познав их сущность и причастившись их природе, он возжелал преодолеть границы кругов и возвыситься над могуществом того, кто властвует над огнем.
14)
И сей властитель мира и существ смертных и бессловесных через всеобщие связи и крепкое устройство кругов, показал Природе, находящейся внизу, прекрасный образ Бога. Пред этой чудесной красотой, где все энергии семи Управителей были соединены в форму Бога, Природа улыбнулась от любви, узрев отражение благолепия Человека в воде и его тень на земле.
И он, увидев в Природе изображение, похожее на него самого, - а это было его собственное отражение в воде, - воспылал к ней любовью и возжелал поселиться здесь. В то же мгновение, как он это возжелал, он это и совершил и вселился в бессловесный образ (и была зачата форма, лишенная ума).
Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви.
15)
И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, Человек двояк: смертен телом, бессмертен по своей сущности. Бессмертный и властелин всех вещей, он подчинен Судьбе (эймарменэ), которая царит над всем смертным; высший, чем порядок кругов [мировая гармония], он стал его рабом;
муже-женщина, как Отец его, и не нуждающийся во сне, ибо он произошел от сущности, не нуждающейся во
сне, он, тем не менее, подчинен телесной любви и сну (забвению; текст испорчен).
16)
(...) Природа в соединении с Человеком совершила самое удивительное из чудес. Человек состоял, как я тебе говорил, из воздуха и огня, как семь Управителей; Природа, будучи не в состоянии ждать, не остановилась на этом и породила семь человек, тоже муже-женщин, возносящихся к небу. (...)
17)
Рождение этих семи человек, как я говорил, происходило следующим образом. Природа дала четыре стихии: земля была началом женским, вода - животворящей стихией (началом мужским), огонь довел вещи до зрелости, из эфира Природа получила жизненный дух и произвела на свет тело по образу Человека, тепло человеческой формы.
И Человек из жизни и Света превратился в душу и ум; душа пришла к нему от жизни, ум пришел к нему от Света. И все члены мира чувственного прожили в таком виде до завершения периода и начала видов.
18)
Слушай же теперь то, что ты так жаждал услышать. Когда период был завершен, вселенская связь (строение) была развязана по Воле Бога; ибо все твари, до сих пор двуполые, были разделены на два в то же самое время, что и Человек, и род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин - с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: "Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает все сущее".
19)
Когда Бог сказал так, Провидение (пронойа), с помощью Судьбы и строения кругов (посредством гармонии законов), наладило связи и установило поколения.
И все существа расплодились, каждый согласно своему виду, и тот, кто познал себя самого, достиг совершенного Блага, избранный среди иных;
но тот, кто, по заблуждению любви, лелеял тело, тот существует, блуждая во мраке, преданный ощущениями страданиям смерти.
20)

- Какой же, - воскликнул я, - грех совершили невежды, такой непростительный, что это их лишило бессмертия?
- Вижу, - ответил он, - ты не понял то, что ты услышал; разве я не призывал тебя быть внимательным?
(...)
22)
(...) Я, Ум, присутствую у святых, благих, чистых, милосердных, у тех, кто живет благочестиво. Мое могущество для них помощь, и им сразу становится ведомо все сущее, и они призывают Отца с любовью, и посвящают Ему благочестивые деяния, прославления и похвалы, должные Ему, с сыновней любовью.
И даже перед тем, как покинуть тело в момент смерти, им присущей, они презирают ощущения, чьи дела они знают; или, скорее, я, Ум, не позволю свершиться делам плоти; как стражник, я закрою дверь на пути дел дурных и постыдных, устраняя сами мысли о них.
23)
Что же касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, я далёк от них и предоставляю их демону-мстителю, который, применяя к заслужившему это Человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (Человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их, невидимый враг, и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его.
25)
(...) Человек возносится через строение кругов, оставляя в первом из них способность расти и уменьшаться; во втором - лишается своей силы источник злобы и коварства; в третьем - обессиливается наваждение похоти; в четвертом тщеславие власти; в пятом - безбожное высокомерие и дерзость; в шестом исчезает привязанность к богатству; в седьмом - лукавая ложь.
26)
И, очищенный таким образом от всего, что произвела совокупность кругов, он входит в огдоадическую (восьмую) природу, сохранив только свою собственную силу, и поет вместе с сущностями (Уси) гимны во славу Отца. Все радуются его появлению, и, став похожим на них, он поет мелодичным голосом Сил, кои суть выше огдоадической природы и которые поют хвалы Богу.
И тогда они (присутствующие души) по порядку поднимаются к Отцу, и доверяются Силам, и, став Силами, рождаются в Боге. Таково конечное Благо тех, кто владеет Знанием, - стать Богом.
Чего ты ждешь теперь? Ты унаследовал от меня все учение, тебе осталось только указывать дорогу людям, достойным того, чтобы при твоем посредничестве Бог спас род людской.




Фичино был поражен удивительными параллелями между Книгой Бытия и этим трактатом.
В комментарии к нему он пишет: «Кажется, здесь Меркурий говорит о тайнах Моисея».

Но удивительное дело: если в Библии неизменно постулируется грех Гордыни - начиная с Первородного Греха, через апокрифические легенды о Деннице и Нефилимах и вплоть до Иисуса и его собеседников - то здесь как раз напротив! Человек не только не пострадал, возжелав сравниться с Демиургом - но был им поддержан! И лишь искренняя Любовь к материальному воплощению Творца воплотила человека, сделав уязвимым. Воплощённый Человек пребывает во власти звёзд. Разделение полов тоже имеет свои слабости.

И всё же, усердное и трезвое совершенствование своего Ума - зеркала Творца - позволяет Человеку обрести бессмертие, а в конечном итоге даже вознестись. Вообще, бессмертная часть человека остается божественной и творческой.

Короче говоря, египетское «Бытие» рассказывает о сотворении и падении божественного человека, человека, в самых своих истоках тесно связанного со звездными демонами, человека-мага.
Египетская Книга Бытия прекрасно согласуется со знаменитым прославлением человека как великого чуда (с чего Пико делла Мирандола начнет свою речь "О достоинстве человека») в особом герметическом произведении «Асклепии»:

Итак, о Асклепий, человек есть великое чудо, существо, достойное преклонения и почестей. Ибо он достигает божественной природы, как если бы он сам был богом; он близок роду демонов, зная, что имеет общее с ними происхождение; он презирает человеческую часть своего естества, уповая на другую, божественную свою часть.



Таким образом, спустя сто лет обращавшиеся к герметизму мыслители имели склонность либо максимально осторожничать и ограждать себя от возможного контакта с нечистыми силами и звёздным воздействием, либо окунались в них с головой, будучи уверенными, что в митре нет ни Зла ни Смерти. Они есть в нас самих. Вот почему, давно настала пора религиозно-магической реформы.

На этом робко настаивали Ди и Пуччи, громогласно возвещали Сидни и Бруно...
И даже преисполненный разочарований век семнадцатый ещё долго не мог убедить романтиков вроде Майера, Фладда или Кирхера... Но всё же эра холодного Разума и Мира-Механизма неудержимао приближалась...