Учитель: Даже если вы свободны от земных привязанностей, то вокруг существует много людей, которые страдают.
И вы должны помочь этим людям.
Если вы не сделаете этого, то попадете в более низкий мир, чем те, кто делает это.
Что вы скажете на это?
Спрашивающий А: Теперь я вас понял. Спасибо большое.
Спрашивающий Б: Вы часто говорите о трудности Жертвования Даммы и о том, что когда мы несем Дамму, мы должны передавать каждое ваше слово как можно более точно.
Довольно часто я испытываю трудности в точном объяснении Учения моим друзьям.
Что мне делать, чтобы исправить ситуацию?
Учитель: Основой нашего Учения являются Восьмеричный Святой Путь и Четыре Святые Истины.
Однако вы не сможете практиковать эти два учения, пока вы не отказались от мирской жизни и не стали монахом.
Поэтому мы также практикуем Шесть Парамит (Шесть Видов Упорнейшей и Последовательной Практики), недавно добавив эту практику к двум предыдущим.
Поэтому вполне достаточно, если вы упомянете хотя бы об этих трех системах: Четыре Святые Истины, Восьмеричный Святой Путь и Шесть Парамит.
Вы должны рассказывать своим друзьям об изменениях, произошедших с вами, так как только вы можете воспринимать возникающий у вас опыт.
Это будет ваша Истина.
Ни в коем случае не говорите о том, в чем вы не уверены.
Спрашивающий Б: Это означает, что мне придется прибегнуть к религиозной литературе, когда это будет необходимо?
Учитель: Совершенно верно. Это будет самый надежный путь.
Спрашивающий В: Вы говорили, что в безначальном прошлом Истинное Эго было захвачено Тремя Гунами из-за своей незрелости, и именно поэтому мы родились в мире страдания.
Вы также говорите, что Истинное Эго и божественный элемент непрерывно зреют под влиянием опыта и при окончательном созревании достигается Освобождение.
Я думаю, что процессы памяти должны влиять на сознание, на сущность Истинного Эго, ведь в противном случае ваше объяснение противоречиво.
Учитель: Никакого противоречия здесь нет.
Разрешите мне пояснить.
Существует два вида опыта.
Первый - это то, что мы называем обычным опытом.
Например, "Я ем вкусную еду".
Мы называем это памятью.
Иными словами, это то, что называется знанием.
Но когда я говорю "опыт", я имею в виду не знание такого рода, а кармический опыт.
Благодаря своему опыту мы можем очистить божественный элемент и обрести способность видеть вещи так, как они есть на самом деле.
Другими словами, мы можем обрести мудрость.
Например, если мы совершим убийство, то убийство вернется к нам; это и есть опыт, правильно?
Если украдем, то станем в конце концов нищими; это тоже опыт.
Если мы совершим прелюбодеяние, то потеряем энергию, столь необходимую для совершения благих дел, или впадем в невежество.
Это тоже опыт.
Если мы солжем, то все в этом мире станет непонятным для нас; это тоже опыт.
Душа, которая имеет такой опыт, перестает убивать, красть, прелюбодействовать или лгать.
То есть достигается определенный уровень зрелости.
Аналогично, когда мы увеличиваем силу воли, терпеливо переносим боль, это тоже ведет к созреванию сознания, но память здесь не при чем.
Спрашивающий В: Прямым образом нет.
Учитель: То же самое происходит с "Сё Дзин" (Упорное Усилие).
Вот что я называю опытом.
Это опыт с точки зрения буддизма.
Спрашивающий В: Вот что вы называете зрелостью души.
Учитель: Да.
Некоторые религиозные организации учат:
"Познавайте мир, приобретайте опыт. Имейте многих любовников и любовниц. Наслаждайтесь роскошной едой".
Но в этом нет никакого опыта.
Что здесь есть, так это лишь накопление плохих поступков.
Существует два вида опыта: первый тот, который ведет к созреванию сознания, и опыт повседневной жизни.
И между ними большая разница.
Повседневный опыт связан с работой нашей памяти.
Например, вы попробовали вкусное блюдо и вам захотелось его еще - это память, не так ли?
Вы удовлетворили свои сексуальные желания, это было приятно и вы захотели сделать это снова.
Кто-то, например, очень хорошо отнесся к вам.
Вам хочется, чтобы он вновь поступил также.
Все это воспоминания.
Как вы думаете, эти воспоминания идут вам на пользу или нет?
Спрашивающий В: Я не думаю, что они оказывают положительное влияние.
Учитель: Конечно, нет.
Это означает, что "сики" (Сознание), иными словами, визуальное (зрение), звуковое (слух), обонятельное (запах), вкусовое (вкус), тактильное (осязание) и внечувственное (мысль), эти шесть видов сознания не есть мы сами.
Вот почему нужно избавиться от всей информации о полученном опыте, сохраняемой этими видами сознания.
Вы понимаете?
Спрашивающий В: Да.
Учитель: Процесс очищения от такой информации называется созреванием души, и вы делаете это с помощью вашей воли, стремящейся к высшим мирам, способностью вашего сознания переноситься в высшие миры.
Спрашивающий Г: Во время медитации Гуру- Йога что-то сжимает мое сердце и мне становится тяжело дышать.
Все мое тело как бы сжимается и я не могу двигаться.
Почему это происходит?
Я спросил об этом одного из Достигших, и он ответил, что это происходит потому, что меня охватывает огонь в такие моменты, и моя неопытность вызывает страх.
Учитель: Да, он абсолютно прав.
Вы переходите со Ступени Огня на Ступень Ветра, и вся ваша энергия блокируется в Анахата-чакре.
Со временем это пройдет.
Главное, когда это происходит, вы должны превращать страх в радость, другими словами вы должны найти прибежище в своем гуру.
Наградой вам будет быстрый прогресс в вашей практике.
Продолжайте ваш труд.
Спрашивающий Г: Я так и сделаю. Большое спасибо.
Учитель: Маха-Мая Тайши (Ясодара Сэйтайши) сейчас практикует Махамудру.
Махамудра - это практика, связанная с Каузальным Миром (Миром Причин).
При этом возникает огромное давление на сердце.
Вы чувствуете, как крошится ваше сердце.
Она не испытывает никакого страха, но она наткнулась на преграду.
Я сказал ей, что нужно все время думать о гуру: достижение состояния Махамудры требует сильной и искренней веры в гуру, вплоть до самопожертвования.
Когда вы практикуете, вы всегда натыкаетесь на преграду там, где ваши каналы закупорены вашей кармической загрязненностью.
Это часто вызывает страх, и именно в такой момент вам необходима приверженность гуру.
Это оказывает огромный эффект.
Это позволяет вам год духовной практики сократить до месяца, десять лет практики - до одного года.
И помните, что когда ваше состояние становится непереносимым, значит, настало время вызвать образ вашего гуру и Господа Шивы.