ХИДЖАБ КАК ПОЛИТИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ
Вопрос о праве женщин носить исламский платок - хиджаб, уже много лет выступает как повод для политических дискуссий в Европейском союзе. Не так давно он перекочевал и в Россию. Примечательно, что и во многих исламских странах этот вопрос стоит не менее остро.
Например, вопрос о женском одеянии по исламским предписаниям обернулся большими политическими баталиями в Центральной Азии. О хиджабе и причинах пристального внимания политиков к нему в интервью порталу Central Asian Analytical Network (CAAN) (4.04.2016) рассказала исследователь религии, национальной идентичности и советского наследия в Центральной Азии, сотрудник Центра международных отношений Университета Монреаля в Канаде, доктор политических наук Элен Тибо.
Привожу сокращенную версию этого интервью, сохраняя стилистику перевода организаторов портала, который его опубликовал на русском языке.
Элен Тибо:
<…> "В основном, Коран говорит, что женщины должны одеваться скромно и прикрывать свою грудь химаром, который понимается как материал, используемый для покрытия головы. Однако у мусульманских богословов разные мнения на этот счет, и не все интерпретируют этот аят как обязательство для женщин покрывать свои головы и волосы, некоторые даже менее склонны утверждать, что закрывать лицо полностью это необходимость. Сегодня это правило везде по-разному соблюдается. Есть несколько мусульманских стран, где все женщины обязаны носить платок, такие как Иран и Саудовская Аравия, например. И во многих мусульманских и не мусульманских странах мусульманки предпочитают не носить хиджаб. <…> Большинство мусульманских богословов рекомендуют женщинам покрывать свои головы. Интересно, что Совет улемов, официальный мусульманский орган Таджикистана, порекомендовал женщинам носить исламскую одежду в соответствии с национальной культурой, а не иранской, турецкой и арабской.
<…> После окончания Советского Союза и отмены запрета на ношение хиджаба женщины стали носить его стремительно чаще. Хиджаб стал частью обширного религиозного возрождения, которое происходит в Центральной Азии <…>, Все больше религиозных женщин чувствуют себя обязанными надеть хиджаб как символ своей религиозности. Хотя в некоторых случаях это является частью и модного тренда, ассоциированного с восточной исламской модой, и некоторые женщины выглядят «по-исламски гламурно» с цветными платками и эффектным макияжем.
Женщины всех возрастов надевают хиджаб и их можно увидеть как и в городах, так и в сельской местности. В некоторых более консервативных районах Таджикистана, таких как Чоркух и Рашт, женщины чаще носят хиджаб, а в более либеральных городах, такие как Худжанд, хиджаб хотя и можно встретить, но не всегда и не везде. В целом, в республиках Центральной Азии женщины в хиджабе все еще являются меньшинством. В целом, я бы не сказала, что женщин заставляют носить хиджаб, так как, например, часто можно увидеть, что внутри одной семьи не все женщины, например, сестры носят его. По отношению к маленьким девочкам здесь можно сказать, что есть влияние родителей, хотя и здесь это можно интерпретировать как часть религиозного воспитания, а не попрание свободной воли девочек.
<…>
До прихода Советов домохозяйки в землях нынешних Таджикистана и Узбекистана носили фаранджу (другое название: паранджа), одежду, покрывающую все тело. Ее дополнял чавчан, закрывающий все лицо. Сейчас женщины в Афганистане носят примерно то же самое и называют такую одежду«бурка». Женщины в сельской местности не всегда носили ее, так как им необходимо было работать на землях. В конце тридцатых годов Советы начали кампанию против фаранджи под название «худжум» (атака). Пропагандистская и агрессивная кампания была направлена на практику ношения фаранджи, и женщинам стало нелегко надевать ее без того, чтобы не иметь проблемы с властями. В конце восьмидесятых, перед распадом Советского Союза немногие женщины покрывали свои головы, и они большей частью проживали в сельской местности или были женщинами в возрасте. После независимости и определенной свободы на идеологическом фронте религия стала возвращать себе поле, как и платок.
В Таджикистане очень мало женщин носят сейчас бурку, и хиджаб, который покрывает голову и шею, является самым распространенным убором головы. Его надевают по-разному, исходя из степени религиозности. В большинстве случаев, его надевают с «традиционными» таджикскими платьями, то есть образуется разноцветный ансамбль из двух частей, а в некоторых случаев надевают над темными длинными одеждами. В конце концов, когда власти призывают женщин надевать «традиционные» таджикские наряды, понимаемые как разноцветный ансамбль из двух частей (просторные брюки и платья с короткими или длинными рукавами), это де-факто советское изобретение. Удобная интерпретация истории.
Хиджаб - это символ (некоторые называют это симптомом) религиозного возрождения во многих местах Центральной Азии. Светские власти Центральной Азии все еще следуют агрессивной антирелигиозной политике советской власти и боятся всего то, в чем они видят радикализацию общества. Более того, большинство властей республик Центральной Азии не терпят политическую оппозицию, и ислам им видится как мобилизационная сила, которая может бросить вызов их секуляризму.
<…>
Ислам стал таким существенным политическим вопросом, что женщины в хиджабе и бородатые мужчины, сами того не желая, делают политические заявки одним своим видом. Правительства Центральной Азии запретили все религиозные партии, и стало невозможно политически мобилизовать и защищать религиозные вопросы на политическом уровне. Религиозные люди не обязательно вовлечены в политику, но их жизненный выбор определенно показывает провал секулярной идеологии государства.
<…>
Либерализация женщин в первые дни советской власти имела две цели: первое, это освобождение женщин от патриархального доминирования мужчин. Второе, подрыв и делегимитация религии и религиозной власти. Эмансипация женщин виделась как символ прогресса и успеха социализма. То же самое можно сказать и про сегодня. В растущем количестве женщин в хиджабах власти видят возвращение мракобесных традиций. Соответственно, одежда женщин стала целью для властей, а поведение и нравственность женщин должны воплотить прогрессивность и секулярный характер нации.
<…>
Интересный парадокс можно наблюдать из-за запрета на ношение хиджаба внутри образовательных учреждений. Девушки и женщины, которые носят платок, не могут посещать школы. Это означает, что не религия ставит барьеры в образовании женщин, а секулярная политика. Многие семьи принимают компромисс и соблюдают закон. В большинстве случаев девушки снимают платок и надевают его у ворот школы, но некоторые просто бросают школы и не получают высшее образование. Также для женщин в хиджабе труднее найти работу. У них де-юре нет доступа к работе в госсекторе, а де-факто и в частном секторе. Наконец, в целом плохая экономическая ситуация и отсутствие перспектив создает барьеры и для женщин.
<…>
- Борьба против хиджаба началась в Таджикистане, затем в Узбекистане, где она приняла более жесткие виды, а теперь в Казахстане и в Кыргызстане начали выступать против хиджаба. У меня нет информации насчет Туркменистана, но судя по тому, как выглядят туркменские женщины по телевидению, они одеваются одинаково в национальные советские туркменские платья. Принимая во внимание то, как сложно правительства этих республик находят язык и понимание между собой по политическим и экономическим вопросам, не является ли странным их единый фронт против хиджаба?
- Еще раз смотрим в советское прошлое, чтобы объяснить эту одинаковость в Центральной Азии. Хотя после распада идеология коммунизма была отброшена, религия продолжала оставаться не в почете у политической элиты этих стран. Она ассоциируется как противоположность прогрессу и современной жизни. Еще раз, принимая во внимание, что власти в Центральной Азии не такие уж и демократичные, религиозное возрождение рассматривается как угроза, так как имеет потенциал развития в политическое оппозиционное движение».
Например, вопрос о женском одеянии по исламским предписаниям обернулся большими политическими баталиями в Центральной Азии. О хиджабе и причинах пристального внимания политиков к нему в интервью порталу Central Asian Analytical Network (CAAN) (4.04.2016) рассказала исследователь религии, национальной идентичности и советского наследия в Центральной Азии, сотрудник Центра международных отношений Университета Монреаля в Канаде, доктор политических наук Элен Тибо.
Привожу сокращенную версию этого интервью, сохраняя стилистику перевода организаторов портала, который его опубликовал на русском языке.
Элен Тибо:
<…> "В основном, Коран говорит, что женщины должны одеваться скромно и прикрывать свою грудь химаром, который понимается как материал, используемый для покрытия головы. Однако у мусульманских богословов разные мнения на этот счет, и не все интерпретируют этот аят как обязательство для женщин покрывать свои головы и волосы, некоторые даже менее склонны утверждать, что закрывать лицо полностью это необходимость. Сегодня это правило везде по-разному соблюдается. Есть несколько мусульманских стран, где все женщины обязаны носить платок, такие как Иран и Саудовская Аравия, например. И во многих мусульманских и не мусульманских странах мусульманки предпочитают не носить хиджаб. <…> Большинство мусульманских богословов рекомендуют женщинам покрывать свои головы. Интересно, что Совет улемов, официальный мусульманский орган Таджикистана, порекомендовал женщинам носить исламскую одежду в соответствии с национальной культурой, а не иранской, турецкой и арабской.
<…> После окончания Советского Союза и отмены запрета на ношение хиджаба женщины стали носить его стремительно чаще. Хиджаб стал частью обширного религиозного возрождения, которое происходит в Центральной Азии <…>, Все больше религиозных женщин чувствуют себя обязанными надеть хиджаб как символ своей религиозности. Хотя в некоторых случаях это является частью и модного тренда, ассоциированного с восточной исламской модой, и некоторые женщины выглядят «по-исламски гламурно» с цветными платками и эффектным макияжем.
Женщины всех возрастов надевают хиджаб и их можно увидеть как и в городах, так и в сельской местности. В некоторых более консервативных районах Таджикистана, таких как Чоркух и Рашт, женщины чаще носят хиджаб, а в более либеральных городах, такие как Худжанд, хиджаб хотя и можно встретить, но не всегда и не везде. В целом, в республиках Центральной Азии женщины в хиджабе все еще являются меньшинством. В целом, я бы не сказала, что женщин заставляют носить хиджаб, так как, например, часто можно увидеть, что внутри одной семьи не все женщины, например, сестры носят его. По отношению к маленьким девочкам здесь можно сказать, что есть влияние родителей, хотя и здесь это можно интерпретировать как часть религиозного воспитания, а не попрание свободной воли девочек.
<…>
До прихода Советов домохозяйки в землях нынешних Таджикистана и Узбекистана носили фаранджу (другое название: паранджа), одежду, покрывающую все тело. Ее дополнял чавчан, закрывающий все лицо. Сейчас женщины в Афганистане носят примерно то же самое и называют такую одежду«бурка». Женщины в сельской местности не всегда носили ее, так как им необходимо было работать на землях. В конце тридцатых годов Советы начали кампанию против фаранджи под название «худжум» (атака). Пропагандистская и агрессивная кампания была направлена на практику ношения фаранджи, и женщинам стало нелегко надевать ее без того, чтобы не иметь проблемы с властями. В конце восьмидесятых, перед распадом Советского Союза немногие женщины покрывали свои головы, и они большей частью проживали в сельской местности или были женщинами в возрасте. После независимости и определенной свободы на идеологическом фронте религия стала возвращать себе поле, как и платок.
В Таджикистане очень мало женщин носят сейчас бурку, и хиджаб, который покрывает голову и шею, является самым распространенным убором головы. Его надевают по-разному, исходя из степени религиозности. В большинстве случаев, его надевают с «традиционными» таджикскими платьями, то есть образуется разноцветный ансамбль из двух частей, а в некоторых случаев надевают над темными длинными одеждами. В конце концов, когда власти призывают женщин надевать «традиционные» таджикские наряды, понимаемые как разноцветный ансамбль из двух частей (просторные брюки и платья с короткими или длинными рукавами), это де-факто советское изобретение. Удобная интерпретация истории.
Хиджаб - это символ (некоторые называют это симптомом) религиозного возрождения во многих местах Центральной Азии. Светские власти Центральной Азии все еще следуют агрессивной антирелигиозной политике советской власти и боятся всего то, в чем они видят радикализацию общества. Более того, большинство властей республик Центральной Азии не терпят политическую оппозицию, и ислам им видится как мобилизационная сила, которая может бросить вызов их секуляризму.
<…>
Ислам стал таким существенным политическим вопросом, что женщины в хиджабе и бородатые мужчины, сами того не желая, делают политические заявки одним своим видом. Правительства Центральной Азии запретили все религиозные партии, и стало невозможно политически мобилизовать и защищать религиозные вопросы на политическом уровне. Религиозные люди не обязательно вовлечены в политику, но их жизненный выбор определенно показывает провал секулярной идеологии государства.
<…>
Либерализация женщин в первые дни советской власти имела две цели: первое, это освобождение женщин от патриархального доминирования мужчин. Второе, подрыв и делегимитация религии и религиозной власти. Эмансипация женщин виделась как символ прогресса и успеха социализма. То же самое можно сказать и про сегодня. В растущем количестве женщин в хиджабах власти видят возвращение мракобесных традиций. Соответственно, одежда женщин стала целью для властей, а поведение и нравственность женщин должны воплотить прогрессивность и секулярный характер нации.
<…>
Интересный парадокс можно наблюдать из-за запрета на ношение хиджаба внутри образовательных учреждений. Девушки и женщины, которые носят платок, не могут посещать школы. Это означает, что не религия ставит барьеры в образовании женщин, а секулярная политика. Многие семьи принимают компромисс и соблюдают закон. В большинстве случаев девушки снимают платок и надевают его у ворот школы, но некоторые просто бросают школы и не получают высшее образование. Также для женщин в хиджабе труднее найти работу. У них де-юре нет доступа к работе в госсекторе, а де-факто и в частном секторе. Наконец, в целом плохая экономическая ситуация и отсутствие перспектив создает барьеры и для женщин.
<…>
- Борьба против хиджаба началась в Таджикистане, затем в Узбекистане, где она приняла более жесткие виды, а теперь в Казахстане и в Кыргызстане начали выступать против хиджаба. У меня нет информации насчет Туркменистана, но судя по тому, как выглядят туркменские женщины по телевидению, они одеваются одинаково в национальные советские туркменские платья. Принимая во внимание то, как сложно правительства этих республик находят язык и понимание между собой по политическим и экономическим вопросам, не является ли странным их единый фронт против хиджаба?
- Еще раз смотрим в советское прошлое, чтобы объяснить эту одинаковость в Центральной Азии. Хотя после распада идеология коммунизма была отброшена, религия продолжала оставаться не в почете у политической элиты этих стран. Она ассоциируется как противоположность прогрессу и современной жизни. Еще раз, принимая во внимание, что власти в Центральной Азии не такие уж и демократичные, религиозное возрождение рассматривается как угроза, так как имеет потенциал развития в политическое оппозиционное движение».